Четвер, 02 грудня 2021

Навчання

Що, та як - приходять одночасно

 «Секс більше не буде необхідний»: Славою Жижек проти вібраторів

            Новітні дослідження в галузі нейробіології обіцяють, що зовсім скоро з'явиться технологія, здатна точково викликати у людини певні почуття та емоції. Це перспектива сильно стурбувала філософа Славоя Жижека. На що буде схожий світ, де оргазм передається по проводах, як його передбачав Андрій Платонов в 1926 році і чому у всьому винні буддисти - Інтернет-Портал "Пабліш Україна" публікують уривок з нової книги філософа Славоя Жижека "Event: Philosophy in Transit».


                  Ми повинні запропонувати нову дату створення світу - безпосередньо наші дні, коли безперервний прогрес в області біогенетики і клонування активно втручається в процес змін людської природи і репродуктивних функцій людини, радикально змінюючи уявлення про те, що для репродукції необхідне змішання двох статей, тим самим відкриваючи можливість для євгеніки, для фабрикації клонів, монстрів або гібридів, які зруйнують видові кордони в біології. Межі реальної біології і найбільш значущі зараз обмеження, які завжди були беззаперечними і символічними, - смерть, народження, тілесна ідентичність, статева відмінність, - ризикують вже найближчим часом виявитися вельми умовними. Клонування, наприклад, дозволяє нам взагалі відмовитися від сексуальних партнерів та інакшості як такої: кожна людина зможе відтворити самого себе без найменших змін. Можна розглядати клонування як свого роду історичну мутацію, не менш важливу, ніж радіоактивне розщеплення атомів, що зробило можливим миттєве знищення всього людства.

     «Секс більше не буде необхідний нам - наші уми будуть спілкуватися один з одним безпосередньо, а наші тіла будуть зведені лише до зовнішньої оболонки»

                                   Дискурс у галузі нейробіології, де, по суті, встановлюється тотожна рівність між людиною і її мозком (а іноді між людиною і її ДНК) проник у всі аспекти нашого життя - від політики і літератури до медицини і фізики. У рамках цієї нейрореволюції величезні кошти вкладаються у військові нейронаукові дослідження. Найпоказовіший випадок - DARPA, агентство Міністерства оборони США з передових оборонних дослідницьких проектів. У DARPA проводяться дослідження за трьома напрямками: контроль за мисленим процесом, збільшення пізнавальних здібностей солдатів (створення солдатів з розширеними когнітивними здібностями) і дослідження пов'язані з винаходом автономних роботів. «Освітня неврологія», здатна регулювати обсяг знань у людини, поєднується з просуванням «експертної культури» в глобальних масштабах з метою перетворення людей на «порожніх» особистостей, напханих фрагментарними знаннями і здатних виконувати обмежений набір дій для вирішення конкретних завдань, перебуваючи при цьому у відриві від будь-яких колективних і глобальних процесів.

                               Ідеологічна боротьба буде проводитися не в спекотних суперечках і не через машину пропаганди, а за допомогою нейробіології, тобто шляхом регулювання нейронних процесів у нашому мозку. Однак доречно постає питання: а хто буде вирішувати, які ідеї небезпечні і заслуговують нейронної корекції, а які ні? Техно-гностики обіцяють, що з'єднавши свої мізки з машинними, ми увійдемо в постлюдську еру і повернемося в якийсь «ангельський стан», стан до гріхопадіння: секс більше не буде необхідний нам - наші уми будуть спілкуватися один з одним безпосередньо, а наші тіла будуть зведені лише до зовнішньої оболонки, виробленої шляхом клонування або за допомогою інших наукових процедур. Але поки цього не сталося, і, навпаки, у випадку з Хеммесом наука була мобілізована для того, щоб дати людині можливість доторкнутися до жінки, до сексуального об'єкта, до причини гріхопадіння. Спробуємо розібратися які перспективи таких прямих нейробіологічних втручань у сексуальне життя людей?


                           Наприкінці 1925 року Андрій Платонов (якого, нарівні з Беккетом і Кафкою можна вважати одним з трьох найбільш значущих письменників ХХ століття) написав унікальне коротке есе під назвою «Антисексус». У ній він виступає в ролі перекладача пропагандистської брошури на замовлення великої західної компанії, яка хоче проникнути на ринок СРСР. Після введення, де глава компанії описує продукт, наводяться короткі коментарі про продукт добре відомих громадських діячів (від Муссоліні до Ганді, від Генрі Форда до Чарлі Чапліна, від Дж. М. Кейнса до маршала Гіденбурга). Сам продукт - це машина для мастурбації, яка дозволяє користувачеві досягти швидкого та інтенсивного оргазму. Завдяки цьому винаходу, людство може бути звільнено від усіх тонкощів і складнощів статевої любові: сексуальна потреба втрачає некерований характер і більше не включає в себе потребують кардинальних витрат часу і зусиль для спокушання, а стає чимось доступним для всіх, простим і зрозумілим, стверджуючи нову еру внутрішнього спокою. «Антисексус», безумовно, сатиричний фейлетон, однак не 

      так-то просто в ньому визначити реальний об'єкт сатири. Вважається, що єдино негативний коментар Чапліна, в якому стверджується, що подібний винахід позбавить нас глибокого духовного міжлюдського контакту, який характеризує справжню любов, і є думка самого Платонова. Але чи так це насправді?

                Важливість есе «Антисексус» у парадоксальному об'єднанні трьох напрямків, які не залежать один від одного, а іноді навіть виступають у ролі антагоністів щодо один одного: 1) зрівняння сексу з гріхопадінням, що характеризується гностичною дуалістичною традицією (гностицизм стверджує, що наша реальність складається з протилежних сил: світла і темряви, добра і зла. Матеріальний світ, за визначенням, створений злом, деміургом, а не самим Богом), 2) біотехнічне регулювання або навіть скасування статевого поділу і 3) перетворення сексу на товар капіталістичного суспільства. Сучасні біотехнології надають новий спосіб реалізації старої гностичної мрії позбутися сексу.

       Гаджет, що виник в уяві Платонова, дуже добре вписується в той, що відбувається зараз перехід в переважно лібідінальну економіку, в ході якої люди захоплюються тим, для чого Лакан придумав неологізм: les lathouses: споживчі гаджети, які підвищують лібідо своєю обіцянкою доставити надмірне задоволення, але які ефективно відтворюють тільки його відсутність (задоволення, забезпечене пластиковою секс-іграшкою завжди залишає нас тільки ще більш стражденними - чим більше ми користуємося секс-іграшками, тим більше ми відчуваємо потребу використовувати їх знову).

                       Саме так психоаналіз наближається до осмислення лібідінозно-суб'єктивного впливу нових технічних винаходів: технологія - каталізатор, що розширює і збільшує щось, що вже є - в даному випадку фантазматичний статевий акт. Це, звичайно, змінює все: як тільки фантазія реалізується, як тільки фантазматичний об'єкт дійсно стає частиною реальності, реальність перестає бути такою, якою була раніше. Зараз, по суті, кожен може знайти в сучасних магазинах щось схоже на те, що уявляв собі Платонов: так званий «Stamina Training Unit», девайс для мастурбації, який нагадує кишеньковий ліхтарик (щоб можна було носити його з собою і не соромитися). Вам просто потрібно вставити ерегований член у верхній отвір і рухати вгору-вниз до досягнення оргазму. Подібний продукт доступний в різних кольорах, має різноманітну щільність і форми, які імітують всі три основних отвори для сексуального проникнення (рот, вагіна, анус). Якщо ви купуєте щось із цього, ви купуєте щось, що може задовольнити вас, точно так само як це протягом вже тривалого часу роблять вібратори.

                        Як же нам справлятися з цим чудовим новим світом, який підриває основні положення нашого суспільного життя і нашої внутрішньої самосвідомості? Ідеальним рішенням було б включити обидва пристрої, вставити вібратор в «кільце для мастурбації» і залишити все задоволення сексу цій «ідеальній парі» і всістися спостерігати за цією механістичною взаємодією. Подібні роздуми підводять нас до філософії буддизму: если после достижения буддистского просветления - полной внутренней отрешенности от материальной реальности - мы должны были бы участвовать в половом акте, не был бы наш сексуальный опыт замкнут только на впечатлении от полового акта двух секс-машин? Може, зростаюча популярність буддизму - щось більше, ніж просто модна тенденція? Нашу епоху характеризують дві особливості: розширення капіталістичного світу, з його шаленим ритмом самовідтворення і ключова роль науки. Буддизм міг би бути найбільш адекватною реакцією, суб'єктивною позицією, на ту й іншу особливості - на капіталістичний і науковий світ і світогляд.

               Хоча буддизм і позиціонується як засіб для зняття стресового напруження від матеріального світу капіталізму, як засіб, що дозволяє нам розібратися у своєму внутрішньому світі, насправді він працює як ідеальне ідеологічне доповнення капіталізму. Слід згадати добре відоме поняття як «шок майбутнього», тобто люди психологічно не готові справлятися з шаленими темпами технологічного розвитку і соціальних змін, які супроводжують його. Все просто-напросто відбувається занадто швидко: ви ще не встигаєте звикнути до останнього винаходу, як він вже витісняється новим винаходом. Людям перестає вистачати часу для елементарного «когнітивного відображення», необхідного для розуміння цих подій.


        "Чи можна не тільки в теорії думати про те, що в світі немає ніяких" я ", але і жити у відповідність з цим принципом? Жити, будучи ніким? "

                  Звернення до даосизму або буддизму пропонує вихід з цього стресового скрутного становища, який працює краще, ніж відчайдушна втеча в нікуди: замість того, щоб намагатися впоратися з високими темпами технічного прогресу і соціальними змінами, слід швидше відмовитися від прагнення контролювати те, що відбувається, відкинувши те, що відбувається, як вираз панування сучасності. Варто утвердитися в кредо «нехай буде, як буде», плисти за течією, зберігаючи внутрішній баланс і байдужість по відношенню до божевільного танцю прогресу, розуміючи, що всі соціальні і технологічні прориви, в кінцевому рахунку, просто-напросто частина мирської метушні, яка не має ні найменшого відношення до самого глибинного внутрішнього ядра нашого буття.

                          Науки, що вивчають роботу мозку, кажуть нам, що сприйняття себе, як вільного автономного суб'єкта, є лише ілюзія і насправді ніякого «я» не існує, а існують тільки об'єктивні нейронні процеси. Ключове питання: як ми, люди, можемо поставитися до такого твердження? Чи можна не тільки в теорії думати про те, що в світі немає ніяких «я», але і жити у відповідність з цим принципом? Жити, будучи ніким? Філософи і вчені пропонують тут різні відповіді. Їхнє переважаюче ставлення - сприйняття себе і своїх повсякденних переживань як автономних понять: хоча наука говорить нам, що немає «Я» з вільною волею, є просто набір «об'єктивних» нейронів і біологічні процеси, ми завжди будемо відчувати самих себе як повноцінних «я». Так само, незважаючи на те, що ми знаємо, що Земля обертається навколо Сонця, ми продовжуємо говорити про його схід і захід.

           Деякі філософи (наприклад, Юрген Хабермас) стверджують, що наше самосприйняття як вільні і відповідальні особи, це необхідна ілюзія. Хабермас розробив свою позицію, маніфест, в якому одинадцять німецьких неврологів і вчених стверджують, що наше звичайне поняття вільної волі знаходиться на межі того, щоб бути поваленим останніми досягненнями в області нейробіології. Загалом, ми ніколи не повинні забувати, що наукове зображення людини як нейробіологічної машини є результатом колективної наукової практики, в якій ми діємо як вільні раціональні агенти.

        Нарешті, є деякі вчені, які вивчають мозок, (як Патрісія і Павла Churchland), які стверджують, що ми біологічно не налаштовані до повсякденного самовизначення як автономних об'єктів: це самопонімання обумовлено обмеженим обсягом наших традиційних знань, тому ми прагнемо до нових повсякденних знань про себе, які були б на рівні нашого наукового образу людини.

             Подібне наукове зображення нашого повсякденного життя повинно було б позбавити нас деяких ілюзій (свободи і відповідальності), але це, в той же час, допомогло зробити наші соціальні практики менш жорстокими і репресивними. Заявлена проблема є досить наївною - вчені заперечують автономність «я», але як і раніше міркують про зміну природи людини. Це повертає нас до відправного питання міркувань: чи може людина прийняти факт, що вона, як самостійна особистість, не існує? Чи можливо зробити цей факт основоположним для свідомості? Позитивну відповідь на це питання було дано сучасним німецьким філософом і вченим Томасом Метценже.

                         Метценже визнає, що ми не можемо перестати сприймати себе як «я»: можна знати, що немає такого поняття, як самосутність, але ніхто не може насправді жити відповідно до цього знання. Є лише один виняток - буддистське просвітлення, в якому «Я» безпосередньо передбачає своє власне небуття, тобто, воно визнає себе як «імітацію я», як відтворення фікції. Це більше не той я, хто відчуває себе в якості творця власних думок, «моя» свідомість тільки пряме усвідомлення самостійної системи, позбавленої індивідуальності, індивідуального знання. Коротше кажучи, безумовно, є зв'язок між позицією, яку займає радикальна наука про мозок і буддійською ідеєю відсутності самосутності. Буддизм - свого роду суб'єктивне втілення наукового когнітивізму: те, що відбувається з нами - просвітлення, досягнення нірвани, що звільняє нас від обмежень нашого я, як автономного агента. Але чи означає, що буддизм справді вирішить усі проблеми?

                                      Буддизм в першу чергу стосується вирішення проблеми страждання, так що його перша аксіома: ми не хочемо страждати. Для фрейдистів, це вже проблематично і далеко не самоочевидно - не тільки через ідеї мазохізму, але і у зв'язку з глибоким задоволенням, збудженому пристрасною прихильністю. Я готовий страждати з політичних причин, а коли я пристрасно закоханий, я готовий повністю віддати себе пристрасті, навіть якщо я заздалегідь знаю, що це, ймовірно, закінчиться катстрофічно. Але навіть у цей момент нещастя, якщо мене запитують, «Чи коштувало воно того?» Я безумовно відповідаю «так». Кожен момент цього коштував! Джерело страждань полягає в незгасимому прагненні людей до речей, які, навіть якщо людина отримує їх, не в змозі задовольнити його. Мета буддійської практики - звільнення від страждання (просвітлення, Пробудження) - все, що робить буддист, зрештою, він робить для досягнення Просвітлення. Буддійська практика спочатку фокусується на моралі, однак, мораль є лише першим кроком на шляху. Як будь-яка подорож, цей моральний квест повинен бути не тільки початий, але і довгий шлях повинен бути пройдений для досягнення кінцевої мети свободи від страждань: належних дій самих по собі недостатньо.


                     Фундаментальну двозначність буддистської філософії формулюється так, може, нірвана, мета буддійської медитації, просто це зрушення в позиції суб'єкта до дійсності? Або вона може в корені перетворити саму реальність, так, що всі страждання зникають, а живі істоти звільняються від страждань? Чи не є спроба увійти в нірвану, так би мовити, затиснута між двома радикально протилежними крайнощами - мінімалізмом і максималізмом? З одного боку, реальність залишається такою, яка вона є, нічого не змінюється, вона просто повністю сприймається як несуттєвий потік явищ, що не впливають на основи нашого буття. З іншого боку, чи не полягає мета нірвани в перетворенні самої реальності таким чином, що не буде ніякого страждання в ньому, так що всі живі істоти зможуть увійти в нірвану?

      «Чи не повинні ми визнати, що щастя, досягнуте нами за допомогою хімічних засобів, те ж щастя, що і звичайне, так як будь-яке щастя засноване на хімічних процесах»

                                     Ця ключова проблема повертає в різних версіях, повторюється в переміщених форм: Коли ми досягнемо просвітлення і звільнимо себе, чи повинні ми залишатися в нірвані або ми повинні, з любові до стражденого людства, повернутися, щоб допомогти іншим звільнитися? Чи можна подолати розрив між просвітленням і етичною діяльністю: "Як можна від метафізичного розуміння того, що у мене немає Я, прийти до етики співчуття і люблячої доброти для інших, які також не мають свого я? Чи варто жити повністю в сьогоденні і отримувати від життя всі можливі задоволення, не піклуючись про інших? Як нам відрізнити щастя, досягнуте наполегливою працею, дисципліною і медитацією, від щастя, досягнутого за допомогою, наприклад, магічних таблеток, якщо немає іманентної відмінності як щастя? Іншими словами, «незаслужене» щастя залишається щастям. До того ж, чи не повинні ми визнати, що щастя, досягнуте нами за допомогою хімічних засобів, те ж щастя, що і звичайне, так як будь-яке щастя засноване на хімічних процесах? Так що насправді немає ніякої різниці між заслуженим і незаслуженим щастям: в обох випадках основним двигуном процесу є хімія. Іншими словами, якщо просвітлення можна отримати за допомогою хімічних засобів, чи таке просвітлення є духовною подією?

                                            Ці тупики буддизму вказують, що це важко, якщо не сказати неможливо, позбутися суб'єктивності. Завжди існує щось неправильне в тому, щоб просто прийняти долю у ставленні до себе як до людини, як до частини нейробіологічної реальності. Цю брехню абсолютно чітко видно на прикладі Теда Х'юза, який пояснює свою зраду Сильвії Плат. Пригадується твір Оскара Вайлда «Як важливо бути серйозним»: «Втрату одного батька можна розглядати як нещастя, втрата обох більше схожа на недбалість». Те саме і з Тедом Хьюзом - втратити одну дружину в результаті самогубства, - нещастя, але втратити двох дружин, - недбалість. «Це був не я, це була доля» - так висловився Хьюз. І весь його лепет про жіночу красу, про астрологію і долю став абсолютно етично марним, лише вправою в міфологізації, метою якої є бажання звалити провину на інших. На рівні нашого практично-етичного життя, будь-яка спроба зняти з себе відповідальність і уявити себе як невільний механізм дозволяє зайвий раз сказати собі: Так, ми приречені. Доля смикає за ниточки, вона маніпулює кожним і кожен маніпулює нею, кожна людина - вільний агент, який вирішує його або її власну долю, введений в оману, але просто схвалити і прийняти цей скрутний тягар безпорадності перед обличчям великих сил - така ж ілюзія і ухилення від відповідальності.

Найпопулярніше на сайті