Четвер, 02 грудня 2021

Навчання

Що, та як - приходять одночасно

  Побічний продукт мозку: як філософія скасувала вільну волю і велич людини

   Останні досягнення нейронаук всерйоз підривають уявлення про те, що людина володіє вільною волею, раціонально приймає рішення і в цілому є господарем своєї долі. Так, вчені вважають, що мозок створює ілюзію раціонального задуму, а на ділі наші вчинки є результатом часто хаотичної активності нейронів. Здавалося б, філософія, озброївшись спадщиною Декарта і Канта, повинна наполегливо протистояти таким нападкам на особу - насправді ж вона скасувала суб'єкта (усвідомлено мислячого і діючу людину) задовго до нейронаук. Інтернет-Портал «Пабліш Україна» розбираються, що філософи думають про те, як ми мислимо.          

Володимир Раєвський

Максим Мірошниченко

Діана Гаспарян

Психофізіологічна проблема

Володимир Раєвський: Перш ніж відповісти на питання, чи є в нейронауках єдине уявлення про те, як виникає, працює і локалізується свідомість, потрібно зрозуміти, що таке свідомість взагалі. І тут починається чехарда: у кожного фахівця своя думка з цього питання.        

                Об'єктивно описати свідомість можливо тільки в медицині. Перше, що повинен визначити лікар, коли приходить до ліжка хворого, - у свідомості той чи ні. Причому зробити це так, щоб всі з ним погодилися. За медичними критеріями свідомість - це стан, в якому людина може розповісти про своє самопочуття будь-яким способом: мовою, листом, рушити пальцем, моргнути. Свідомість передбачає можливість висловитися про себе (за винятком людей, які зіткнулися з синдромом «замкненої людини», коли через параліч хворий не може адекватно реагувати на зовнішні стимули. - Прим. Інтернет-Портал «Пабліш Україна»).

Відомий радянський психофізіолог, біофізик і психолог, який розробив ефективні підходи до аналізу людських емоцій, волі, свідомості.

                  Згідно з Павлом Симоновим, ще один компонент свідомості - можливість отримати знання і передати його іншому яким завгодно способом. У випадку людини - за допомогою мови, писемності, символів, предметів мистецтва і культури. Але тварини теж передають знання. Цуценята, які виросли без матері, зазвичай менш здатні до репродуктивної функції. Навчання починається ще до народження, коли тварина в організмі матері фіксує цілий ряд ознак, з якими вона зіткнеться після народження, щоб забезпечити собі виживання. Наприклад, тепло материнського тіла, її серцебиття, запах і смак вод. З моменту народження воно знаходить всі ці ознаки, притулившись до материнського тіла. Це дозволяє говорити про наявність свідомості і у тварин.


  Однак є важлива відмінність. І тварини, і люди володіють вікарним навчанням - тобто отриманням знань з рук в руки, на основі спостережень. Але, крім цього, людина може навчатися, наприклад, через предмети культури: дивлячись на єгипетські піраміди, ми приблизно розуміємо, як можна їх побудувати, хоча самі цього не бачили.          

                    Якщо прийняти ці властивості свідомості як визначальні, то можна сказати, що є і механізм, який забезпечує прийом і передачу знання. Але де він? Як писав Сеченов, якщо Ньютон записує свою формулу, якщо Гарібальді посміхається, коли його виганяють з Італії за любов до вітчизни, якщо дівчина зітхає при думці про перше кохання - у всіх випадках є одне і те ж: м'язовий рух. Ми можемо зрозуміти, чи перебуває суб'єкт у свідомості, лише коли він здійснив м'язовий рух. Але ще існують процеси, які викликають цей рух, - в основі фізіології лежить якась психічна діяльність.

         Питання про співвідношення психології та фізіології принципове для нейронаук і називається «психофізіологічна проблема». Але як він був поставлений за часів Декарта, так і не вирішений досі,

 хоча дуже хочеться, що призводить до безлічі спекуляцій.

                      Ми точно знаємо, що у пристрої свідомості є м'язовий компонент. Але про що говорить те, що ми фіксуємо в мозку? Про формування психічного стану чи ні? І як виокремити процеси, які відповідають тільки за психічну діяльність? Незрозуміло, тому що в основі вивчення нейронної діяльності лежать електроенцефалограма і магнітно-резонансна томографія. Про ЕЕГ кажуть, що судити про мозок по енцефалограмі - все одно що судити про мотор по його шуму. Хоча завдяки цьому методу зібрали безліч емпіричних даних, успішно використовуваних в медицині, до свідомості вони відносяться мало, тому що взаємодія між нейронами відбувається не електричним, а хімічним шляхом. Сьогодні ми можемо зафіксувати хімічні процеси лише побічно, так що питання про свідомість залишається невирішеним.

 Філософія відвертається від суб'єкта

Діана Гаспарян: Основна відмінність у сприйнятті досягнень нейронаук проходить за кордоном аналітичної і континентальної філософських традицій.   

     Континентальна філософія слід спільній історичній лінії розвитку: Античність, Новий час, німецький ідеалізм, трансценденталізм, діалектика, феноменологія, екзистенціалізм тощо. Цей напрям, на відміну від аналітичної філософії, набагато менше орієнтований на наукове знання.


         Наприклад, феноменологія або діалектика використовують класичний поділ сфер впливу: наука займається природою, філософія займається сенсами. У них занадто різні мови, а тому і об'єкти вивчення, і, отже, вони навряд чи зможуть допомогти один одному. По суті це різні оптики, в які видно різні реальності. При цьому всередині континентальної філософії визріла власна, не менш жорстка, ніж у науці, критика суб'єкта.

                         Класична філософія вводила суб'єкт з великою часткою опори на християнську каноніку та ідею трансцендентного бога, де світ - лише об'єкт для людського пізнання. Ідея про те, що суб'єкт (з нізвідки) приходить з пізнавальними цілями до світу, який, у свою чергу, покоїться і чекає зустрічі, повинна допускати диво розташування суб'єкта за межами світу. Прийняти це можна тільки з опорою на християнські мотиви - суб'єкт володіє особливим, дарованим згори, божественним даром трансцендувати, тобто виходити за межі світу. Але поза підкріпленням християнства ідея надприродного суб'єкта пізнання втрачає правдоподібність. Після ослаблення впливу догми цей підхід розкритикували. Філософи показали, що світ, природа і, зрозуміло, реальність мисляться як всеосяжне, граничне, і тому ти або в світі, або ніде. Суб'єкт вже не мислиться як якийсь надприродний спостерігач, як погляд з нізвідки, висловлюючись словами Томаса Нагеля.

                       Критика суб'єкта в рамках континентальної філософії також пов'язана з втратою довіри його свободі. Суб'єкта намагаються звести до якихось різноманітних зовнішніх обставин, але не до фізичних, як це робить наука, а смисловим. Мабуть, найбільш систематично це зробив Мішель Фуко, зауваживши, що ми завжди міркуємо всередині певної історичної, соціальної та культурної сітки. Зокрема, поняття суб'єкта з'являється всередині новоєвропейської, раціонально орієнтованої системи цінностей. Як тільки ми виходимо за межі цієї системи, воно зникає. Показавши, як це поняття конструюється в певний історичний період, він продемонстрував, що суб'єкт - не щось початкове і субстанційне, як це було в класичній філософії, а всього лише умовність, культурний артефакт, мовна гра, те, що можна прийняти, а можна і відкинути.

                   Щось схоже було зроблено і в різних контекстах марксистського напрямку, де оголосили, що суб'єкт - це не досконала початкова сутність, а конструкт, який складається з різних соціальних, економічних і політичних передумов. Певний громадський порядок уможливлює виникнення одного чи іншого типу свідомості або суб'єкта. Наприклад, суб'єкт може бути відповідальним і розумним - так його визначає економіка капіталізму, що робить ставку на раціонального споживача. Також суб'єкт може бути прагне до виживання - так його сконструює еволюційна епістемологія, оголосивши частиною тваринного світу. Якщо описи будуть зроблені всередині дискурсу християнства, суб'єкт можна визначити як безсмертну душу. А можна і зовсім відмовитися від цього поняття, як у східних релігіях, де суб'єкт оголошений ілюзією серед ілюзій.

          Ще одна яскрава критика суб'єкта в континентальній філософії пов'язана з розвитком психоаналізу і відкриттям несвідомого. Якщо в класичній західноєвропейській філософії суб'єкт мислився як істота, що володіє рефлексією, здатністю ставити цілі і досягати їх, то психоаналіз показує, що наша свідомість і цілеспрямованість - лише обслуговуючі засоби, вторинні раціоналізації ірраціональних імпульсів, що знаходяться поза нашим контролем.

    Фуко, Маркс, Ніцше і Фрейд по-різному показували, що поняття суб'єкта не обов'язково і завжди обслуговує інтереси капіталу, права, мови, релігії тощо.

   Суб'єкт - істота підневільна. Воно невільне і собі не належить.

   І це, звичайно, скандал для всієї західноєвропейської раціональності, що оспівує самодостатність і свободу суб'єкта у всьому багатстві її проявів.


 Філософія звертається до нейронауків

Діана Гаспарян: Аналітична філософія, на відміну від континентальної, здійснює стрибок з Нового часу відразу в ХХ століття (яке вже щосили йде під знаком панування науки), пропустивши на своєму шляху німецький ідеалізм, діалектику, екзистенціалізм і феноменологію. Фактично це шлях позитивізму - філософської течії, налаштованої на найтіснішу співпрацю з ученими.         

      Аналітична філософія свідомості намагається працювати науково конвертованими методами: все, що б ми не винайшли, повинно бути не соромно показати вченому. Тому, коли наука зацікавилася свідомістю, психікою, вивченням мозку, аналітична філософія зустріла це з великим ентузіазмом. Їй здалося, що нарешті представився унікальний шанс об'єднати зусилля філософії і науки в пошуку відповідей на всі філософські питання, наприклад «Що таке суб'єкт?».

       Бурхливе зростання відкриттів у нейронауках справило колосальний вплив на аналітичну філософію свідомості. Практично кожному фахівцеві було ясно, що дані нейронаук або когнітивних наук неодмінно повинні бути інтегровані в їх теорії. Займатися філософією свідомості і не враховувати відкриття в нейронауках стало просто непристойно.

                  Активна співпраця з нейронауками призвела до спроб назавжди розпрощатися з ключовими філософськими категоріями, зокрема суб'єктом. Адже наука не розуміє, що таке суб'єкт. Вона працює або з тим, що безпосередньо спостерігається, або з тим, що вимірювано. Вчений, який працює методом вимірювань і спостережень, відмінно справляється зі своїм завданням, вивчаючи тіло. Але так само відмінно він розуміє, що місця суб'єкту в цьому тілі немає або саме тіло і є суб'єкт (і не потрібно плодити привидів). Суб'єкт для вченого - не більше ніж словесна конструкція, якій у фізичному світі нічого не відповідає.

      Тому знадобилося додаткове зусилля з боку філософії, в тому числі аналітичної філософії свідомості, щоб показати вченим, що існує щось, крім нейронного процесу в мозку. Багато аналітичних філософів доводили, що за нейронним процесом стоїть якесь переживання, не тотожне найнейроннішому процесу, а фізичні процеси швидше супроводжують це переживання.

                        Наприклад, я пробую лимон на смак, і мої нейрони в цей момент знаходяться в певному стані. Нейровчений бачить тут біохімію і каже: «Сприйняття кислого смаку лимона і є те, що я бачу на екрані енцефалографа». Тобто зміни нейронної активності і є саме переживання кислого. Але тут приходить філософ і каже: "Ні, це не те ж саме. За допомогою приладу вчений бачить те, що супроводжує переживання кислого смаку, але, як би ретельно він не реєстрував ці зміни, він не може сам відчути смак лимона так, як відчуває його випробуваний ". Є якесь суб'єктивне переживання, яке зберігає свою особливу реальність і не зводиться до фізичних процесів. Ніхто не може відчути мій смак лимона, і, якщо навіть вчені навчаться викликати у себе «ті ж» відчуття, що у випробовуваних, це будуть вже їхні власні відчуття.   

 Вчений, який відчуває «мій смак лимона», насправді відчуває «свій смак лимона» або «свій мій смак лимона».

    Але, незважаючи на ці аргументи, вчені як і раніше намагаються всіляко позбутися перешкоди суб'єктивних переживань і в кінцевому підсумку суб'єкта.


 Свобода волі - це ілюзія

Діана Гаспарян: У науці також великий сумнів, що суб'єкт, людина як така, володіє внутрішнім самоконтролем і свободою. Як ми знаємо з численних експериментів (наприклад, Лібету і його продовжувачів), активність мозку протікає так, що рішення, яке згодом вважається людиною як вільне, є вибором, який здійснює його мозок. Рішення приймається на біологічному рівні і на матеріальному носії, самою матерією і за законами матерії.            

       Це розв'язує руки вченому, який може працювати у звичному причинно-наслідковому континуумі пояснень. Щоб пояснити рішення людини підняти праву або ліву руку, їй не потрібно апелювати незрозуміло до чого, якогось вільного рішення, яке неможливо побачити. Досить лише показати, яким шляхом зв'язувалися нейрони в даній ситуації. Цей зв'язок він і оголосить причиною, яка жорстким детерміністським чином призводить до підняття руки.

               Вчені (як і філософи) багато обговорюють, чи є свобода волі чи ні, чи є вона просто словом, довіскою, залишеною нам у спадок епохою християнства. У відповідь на ці сумніви деякі філософи заперечують: «Що ж робити з інтуїцією свободи, почуттям вільного вибору, яке є у кожного з нас в момент здійснення вчинку, відчуттям, що я завжди можу скасувати свій вибір?» Але вчені не здаються. Вони кажуть, що це відчуття пояснюється тим, що мозок спеціально створює для нас ілюзію, яка потрібна, щоб вся система прийняття рішень (мозком) могла працювати безперебійно. Що можна сказати про цей аргумент? Сьогодні його не можна ні захистити, ні спростувати.

 Суб'єкт - це мозок

Максим Мірошниченко: Американський філософ Вілфред Селлерс у 1960-ті роки поклав початок дуже важливій колізії для аналітичної філософії, а саме розбіжності між нашим звичним розумінням себе як суб'єктів, що володіють внутрішнім виміром, станами і бажаннями, і науковим розумінням світу, яке пояснює все в термінах причинних зв'язків, дискретних процесів і універсального математичного        

       Це протиріччя створює точку відліку для проекту нейрофілвії, яка вказує, що останні досягнення науки показують, що вся традиція, що задає звичний спосіб нашого самооб'яснення, неадекватна і потребує наукового пояснення, яке надасть справжню картину реальності. Наприклад, філософи Пол і Патрісія Черчленд, а також Томас Метцінгер кажуть, що справжня реальність - нейробіологічна і що пізнаючий суб'єкт - це мозок, який осягає світ замість мене.

          На мій погляд, найбільш релевантну позицію щодо суб'єкта розвивають феноменологічні дослідження на стику філософської та когнітивної наук. Ми не знаємо, як перемикатися між промовою когнітивної науки, яка пояснює все в причинних термінах, і мовою філософії, яка апелює до звичних концептів і повсякденного досвіду. Програма енактивізму частково вирішує це протиріччя.

            Енактивізм, що виник на початку 1990-х років, пов'язаний з іменами Франсіско Варели, Евана Томпсона і Елеанор Рош. У рамках цього напрямку свідомість пояснюється з позиції самого володаря (тобто суб'єкта), всупереч когнітивно-науковому мейнстріму, який говорить, що потрібно вивчати несвідомі процеси в мозку, а не залишки суб'єктивного досвіду. При цьому енактивізм вказує, що свідомість має тілесний характер, включена у зовнішні взаємодії і є продуктом непідконтрольних йому подій.


   Так суб'єкт, який розуміється як рефлексивна самосвідомість, що володіє внутрішнім простором і подіями, також виявляється результатом процесів імунного, соматичного і вегетативного характеру.

 У проекті енактивізму когнітивна наука суттєво розширюється, оскільки

      свідомість більше не зводиться виключно до нейробіологічного субстрату. Тепер це динамічна система, яка включає в себе і мозок, і зовнішнє середовище, і тіло,

           незвичайним чином підлегла буддійському принципу взаємозалежного виникнення. Згідно з цим принципом, де ми зустрічаємо одне, там завжди маємо справу і з іншим. Кожен з елементів системи виникає одночасно з усіма іншими і немислим поза загальним контекстом. З одного боку, таке пояснення деконструює суб'єкт, з іншого - вказує на діалектичну взаємозалежність складових свідомості.

                      Цю ідею багато в чому переймає учениця Жака Дерріда Катрін Малабу (хоча вона і не зараховує себе до енактивістів). З одного боку, пише Малабу, ми можемо говорити про себе як про тіні, яка відкидається на мозок (суб'єкт пізнання і дії). На цю тінь, як на полотно, досвід завдає свої сліди, які потім перетворюють мозок. З іншого боку, мозок не просто пасивно сприймає події навколо, але здатний діяти і самостійно змінювати людину. Тому ми не можемо помислити себе поза мозком, але і мозок не можна уявити поза нами.

 Мозок - це мережа

Максим Мірошниченко: Інша проблема, яка хвилює Катрін Малабу, - біополітичний аспект нейронауки. У книжці «Що нам робити з нашим мозком?» вона критикує науку, яка зводить людину до її нейробіологічних функцій, і неолібералізм, що вимагає від неї гнучкості, стресостійкості та швидкої навчаності. Це передбачає дуже редукціоністське розуміння мозку, ретранслятором якого є якраз мейнстрім когнітивної науки, який розглядає людину в якості побічного продукту мозку, що адаптується до середовища і еволюціонує тільки під впливом зовнішніх факторів.           

          Замість цього Малабу пропонує нейробіологічний альтерглобалізм, який спирається на розуміння мозку, пов'язане з коннекціоністською програмою нейронауки. Вона розглядає мозок не як командний центр, а як мережу процесів, розподілених по мережі. Таке розуміння нейробіології призводить до того, що ми повинні стати не гнучкими, а пластичними, що надає можливість політичній емансипації. Мозок перестає бути адаптованим об'єктом, стаючи таким, що активно перетворює своє оточення суб'єктом.


                  Пластичність, на відміну від гнучкості, відсилає не тільки до податливості, але і до твердості, маючи на увазі визначеність форми і накладаючи досить суворі обмеження на здатність до деформації або зміни. Разом з цим пластичність пропонує більш ефективну здатність до перетворення - рух від однієї визначеності до іншої (на відміну від гнучкості, яка не передбачає прийняття суб'єктом конкретної форми).

Література

  • Baker L.R. Persons and Bodies: A Constitution View. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2000.
  • Frank J. Epiphenomenal Qualia // The Philosophical Quarterly, 1982, 32 (127), pp. 127–136.
  • Metzinger T. Being No One: The Self-Model Theory of Subjectivity. Cambridge, MA: MIT Press, 2003.
  • Nagel T. What is it like to be a bat? // The Philosophical Review, 1974, 83 (4), pp. 435–450.
  • Малабу К. Що нам робити з нашим мозком? М.: V-A-C Press, 2019.
  • Симонов П.В. Лекції про роботу головного мозку. Потребісно-інформаційна теорія вищої нервової діяльності. М.: Видавництво «Інститут психології РАН», 1998.
  • Чалмерс Д. Сознающий ум. М.: URSS, 2017.

Найпопулярніше на сайті