Четвер, 02 грудня 2021

Навчання

Що, та як - приходять одночасно

Філософія бачення: Дмитро Хаустов про Мерло-Понті

        Що є свідомість, якщо для того, щоб щось усвідомлювати, це щось має бути вже якось дано? Що є спостерігач (і де він є), якщо його незацікавлений об'єктивний погляд парить над світом, самого світу ніяк не торкаючись? Феноменологія та екзистенціалізм намагаються відповісти на ці настирливі питання в єдиному зусиллі і вирішити проблему дуалізму. Проект «Під поглядом теорії» публікує статтю Дмитра Хаустова про 


 Мерло-Понті і філософії знання.

                Тіло - це вісь світу. Що це означає? Світ як початкова даність може бути даний лише через тіло як цілісний, нерозкладний орган сприйняття. Буття-в-світі дорівнює буттю-в-тілі, буттю-тілом. Тіло - це наше найближче, і все дається нам через нього (тому - вісь). Всі речі існують завдяки йому, через що саме воно не може бути об'єктивоване. Одночасно тіло як власне місце в світі є ситуація, тому філософи екзистенційної спрямованості, у всьому імпліцитно різні (як, наприклад, Моріс Мерло-Понті і Габріель Марсель), схожі в цьому принциповому рішенні: у центр своїх побудов вони ставлять саме тіло.

         Осмисляючи тіло, філософія насамперед осмисляє цю початкову даність. Тут виявляється криза класичного раціоналізму, яка остаточно оформилася вже до кінця XIX століття. Що є свідомість, якщо для того, щоб щось усвідомлювати, це щось має бути вже якось дано? Що є спостерігач (і де він є), якщо його незацікавлений об'єктивний погляд парить над світом, самого світу ніяк не торкаючись? Феноменологія та екзистенціалізм намагаються відповісти на ці настирливі запитання в єдиному зусиллі. Це зусилля викликає до життя названі концепти: мир, ситуація, тіло.

           Тіло - це наше найближче, і все дається нам через нього. Всі речі існують завдяки йому, через що саме воно не може бути об'єктивоване. Одночасно тіло як власне місце в світі є ситуація, тому філософи екзистенційної спрямованості, у всьому імпліцитно різні (як, наприклад, Моріс Мерло-Понті і Габріель Марсель), схожі в цьому принциповому рішенні: у центр своїх побудов вони ставлять саме тіло.


                          Щоб осмислити цей рух, потрібно відступити до початків, тобто до феноменології Гуссерля. Тут чітко виступають головні риси перелому, характерного для всієї філософії ХХ століття - мова йде про розрив між класичним і некласичним типами раціональності (за термінологією Мамардашвілі). Гуссерль знаходиться в самому центрі цього розриву: розробляючи воістину революційну філософію (насамперед - метод), що пориває з усіма і всякими «задніми світами» (Ніцше), він одночасно зберігає класичні передумови європейського раціоналізму. Феномен онтологізується (wie viel Schein, so viel Sein), але дуалізм незацікавленої свідомості-спостерігача і його об'єкта залишається в колишньому вигляді. Феномен цілісний і неподільним, але в той же час він в самому собі розпадається на ноезис і ноему. Класичні передумови прагнуть облаштуватися в новому філософстві, що нібито постулює абсолютну безпредпосилальність. У цьому ризикованому бажанні всидіти відразу на двох стільцях, які просто виключають один одного, полягає головна проблема ранньої феноменології і одночасно об'єкт невпинної критики наступних мислителів.

                                   Видно, яке завдання стояло перед «спадкоємцями» Гуссерля: зберегти революційний імпульс феноменології з усіма її завоюваннями, але очищеною від віджилих передумов класичного раціоналізму. По суті, мова йде про неухильне слідування центральному принципу самого Гуссерля - принципу безпредпосилальності. Тому показовим є розрив Хайдеггера зі спадщиною Гуссерля, який пролягає саме в зазначеному проблематичному нерві. Передумови раціоналізму залишаються позаду: свідомість більше не мислиться в якості незалежного спостерігача, людина остаточно поміщається в даний феноменальний світ. Дуалізм долається: показово, що корінь дуалізму - протиставлення суб'єкта та об'єкта - Хайдеггер усуває вже на термінологічному рівні, говорячи не про класичного суб'єкта, але про екзистуючого Dasein. Частинка Da - це, умовно кажучи, оператор буття-в-світі: екзистенція завжди ось, тут, вже в світі, і не поза ним або над ним (як то було в разі незацікавленого спостерігача). Екзистенція завжди має своє місце, яке пов'язує її зі світом. Одночасно місце в світі дорівнює ситуації, і з цього починається екзистенційна філософія як така. Ясно, чим екзистенціалізм зобов'язаний феноменології з точки зору філософського змісту: фактично всім.

                                          У Мерло-Понті зазначене місце екзистенції стає тілом - як джерелом всієї і всякої феноменальності. Світ дано нам за допомогою тіла, через тіло ми самі включені в світ. Тіло - це і є те саме Da, про яке йшла мова: Буття (Sein) відкриває себе в цьому конкретному екзистуючому Тут (Da), у своєму місці, тобто в тілі. Таким чином, Буття - це буття-в-світі. Органічний зв'язок тіла і світу - це сприйняття. Єдині у своїй множині нитки сприйняття зчіпляють тіло зі світом, відкриваючи одне для іншого. В акті сприйняття (який не є в чистому вигляді активність, але одночасно і зазнає) тіло ви-ступає (ек-зистує) у світ, а світ відкривається тілу. Для екзистенції світ завжди вже тут у своїй даності, завжди вже тут до всякої рефлексії. Тому світ до-об'єктивний: світ - не об'єкт свідомості, але природне середовище сприйняття. Об'єктивне (об'єктивне) мислення не знає світу, але підміняє його схемою - своїм власним продуктом. В обхід наукового раціоналізму, нова філософія прагне прорватися до витоку світу і речей (zur Sache selbst) - тобто до сприйняття. Від об'єктивного світу філософія повертається до світу життєвого (Lebenswelt).

                      Що стосується свідомості, то вона не відокремлена від тіла, вона також являє собою саму щільність плоті (Leib). Не тіло і не свідомість, але єдине мисляче тіло, тіло-думка. Але якщо свідомість не відокремлена від «власного» тіла, то тим самим не відокремлена вона і від світу, від речей, серед яких знаходиться тіло. Говорити про перед-ставленні (Vor-stellung) більше немає ніякого сенсу. Швидше, мова може йти тільки про причетність (participation) мислячого тіла світу. Габріель Марсель впевнений: свідомість дається нам через тіло. Що ж таке свідомість? Читаємо у Мерло-Понті: свідомість є буття щодо речі за допомогою тіла. У цьому визначенні - весь порив некласичної раціональності ХХ століття.

                Органічний зв'язок тіла і світу - це сприйняття. Єдині у своїй множині нитки сприйняття зчіпляють тіло зі світом, відкриваючи одне для іншого. В акті сприйняття (який не є в чистому вигляді активність, але одночасно і зазнає) тіло ви-ступає (ек-зистує) у світ, а світ відкривається тілу. Для екзистенції світ завжди вже тут у своїй даності, завжди вже тут до всякої рефлексії. Тому світ до-об'єктивний: світ - не об'єкт свідомості, але природне середовище сприйняття.

                    Особливе місце в цьому русі Мерло-Понті відводить погляду. Погляд дозволяє найбільш адекватно тематизувати процес взаємообратимості, виступи назустріч один одному тіла і миру. Ви ́ дення, погляд - це прямий зв'язок зі світом, інтенціональна тканина, що пов'язує нашу плоть з усією щільністю буття-в-світі. Думка Мерло-Понті про погляд як володіння на відстані необхідно продовжити: не тільки (і навіть не стільки) володіння, скільки віддача, рас-творіння самого себе в єдиному акті. У погляді ми не тільки приймаємо в себе світ і його речі, але відпускаємо самих себе на світовий простір, в мить ока опиняємося там, де нас немає. Служачи сполучним зв'язком, погляд наповнює нас речами, нами - речі. Так сплітається єдність феноменального світу.

                Всередині приватної перспективи наше бачення не вбирає в себе всього світу як картини (Хайдеггер: ніякої картини тут більше немає, бо немає суб'єкт-об'єктного перед-ставлення). Перспективи світової єдності розходяться в нескінченність. Всяка річ є дзеркало всіх інших речей, всяка річ виділяє і рас-творяє інші речі, що утворюють світову щільність. Що таке «завершена річ», якщо не вид, пронизаний нескінченністю поглядів, «все-видимий» вид? Ми бачимо те, що бачимо, і те, що ми бачимо, безумовно є: ця річ, цей фон, який можна нескінченно варіювати, міняти місцями, грати з перспективами. Справді, це так нагадує Сезанна з його вічним кружлянням по осі громади Сент-Віктуар. Перед самою своєю смертю художник відчайдушно шукав власну «завершену річ», до якої, звичайно, не дано навіть наблизитися. Але живопис і знаходить себе в цьому неможливому русі наближення.


                    Як тіло за допомогою погляду відкриває в світі глибину, так художник - одночасно господар і раб відання - ближче всіх інших підступає до істини глибини, що конституує щільність світу. Щільність - прекрасне слово, що потрапляє в разі Сезанна в саму точку, і не тільки тому, що художник наносив фарби множинними шарами, буквально ущільнюючи полотно. Це не жовтий Ван Гога, який співчуває картині, б'є через край; Сезанн, навпаки, запрошує погляд на досвід глибини, що забирає в щільність його колірних надмірностей. Надмірності - інше прекрасне слово: саме через них Сезанн провалює іспит до Школи витончених мистецтв. Тим гірше для витончених мистецтв.

            Як тіло за допомогою погляду відкриває в світі глибину, так художник - одночасно господар і раб бачення - ближче всіх інших підступає до істини глибини, що конституує щільність світу. Щільність - прекрасне слово, що потрапляє в разі Сезанна в саму точку, і не тільки тому, що художник наносив фарби множинними шарами, буквально ущільнюючи полотно.

       Єдиний предмет художника, весь зміст його праці - погляд, досвід погляду, загадка зримості. Головне - вчитися бачити, впевнений Сезанн. Великий художник - це той, хто краще за всіх бачить. Настільки краще, що його знання негайно визнають ненормальним (Гюісманс, наприклад, спираючись на «Творчість» Золя, вважав «проблемою» Сезанна відшарування сітківки). Звичайно, воно ненормальне, вже в силу того, що істинно. Норма не знає нічого, крім самої себе.

             Сезанн вчився бачити все своє життя. Тому він рано зрозумів переваги роботи на пленері в порівнянні з майстернею: чим ближче до «самих речей», тим справжніший погляд. «Самі речі» - ось що спільно відкривають живопис, погляд, тіло. Ось що пов'язує їх воєдино. Що пише Сезанн? Пейзажі, натюрморти (краще сказати - still life). Саме, речі. Портрети - значно рідше, та й ті перетворюють людський лик на річ серед речей. Сезанн зачарований тим, що є - так просто і так нестерпно складно.

                 Мерло-Понті пише, що в кінцевому підсумку Сезанн повертається до предмета. Дуже точно, але неповно: повертаючись до предмета, речі, погляд живописця відкриває весь світ з центром у своєму власному тілі, відкриває буття-в-світі. Для того, щоб зрозуміти цей рух, потрібно мати досвід знання, і перш за все вчитися у тих, хто пізнав цей досвід краще за інших. Мова про Сезанну - і не тільки про нім. Звертаючись до живопису, Мерло-Понті знаходить зримий приклад власного досвіду думки. І до цього досвіду варто прислухатися: вміти бачити - значить вміти бути.

Найпопулярніше на сайті