Четвер, 27 січня 2022

Навчання

Що, та як - приходять одночасно

  Естетика Альона Бадью: мирний договір між мистецтвом і філософією

         Протягом існування європейської культури мистецтво і філософія змагалися один з одним, відстоюючи право на істину. Класична схема, якою характеризується сучасне мистецтво, яке обслуговує ринок або державу, йде від цієї проблематики, роблячи мистецтво не більше ніж послугою або терапією. Інтернет-Портал «Пабліш Україна» публікує уривок з книги Алана Бадью «Мале керівництво з інестетики», яка вийшла у видавництві Європейського університету.


      Зв'язок мистецтва і філософії завжди був нестабільний і виявляв симптоми коливання. На одному краю цього коливального руху Платон піддає остракізму поему, театр і музику. Нагадаємо, що у своїй «Державі» засновник філософії і, безсумнівно, витончений знавець мистецтва свого часу допускає тільки військові марші і патріотичні пісні.

   На іншому краю ми виявляємо благоговіння перед мистецтвом, принижене преклоніння технічного нігілізму перед поетичним словом, яке тільки одне здатне розкрити Непотаєнне.

   Разом з тим вже софіст Протагор оголошує навчання мистецтвам ключем до виховання. Платоновський Сократ намагається засмутити хитрощі Протагора і поета Сімоніда, щоб підпорядкувати своїм цілям осмислену інтенсивність мистецтва.

                  Мені на думку приходить один образ, свого роду смислова матриця: зв'язок філософії і мистецтва подібний до відносин Істеріка і Пана (ma^ tre) у Лакана. Відомо, що Істерік каже пану: «Моїми устами дієслова істина, я тут, в ній, а тепер ти, зведений, скажи мені, хто я». І ми здогадуємося, що, якою б витонченою не була відповідь вченого пана, Істерик дасть йому зрозуміти, що це не зовсім те, що його «тут» знову вислизнуло, і необхідно почати спочатку, провести велику роботу, щоб задовольнити його, Істерика. Так він бере гору над паном і стає (якщо мова йде про жінку) його пані або коханкою (ma^ tresse). Подібним же чином мистецтво, вже перебуваючи в істині, адресує мислителю німе питання про свою справжність; постійно змінюючись, зазнаючи всіляких метаморфозів, воно виявляє розчарування, що б не зрік філософ про нього.


               Пану Істерика, якщо він відмовився від любовного служіння, від ідолопоклонства, в ім'я якого він повинен без кінця проводити знання, що викликає розчарування, навряд чи залишається щось інше, крім як поколотити його або її. Так і філософствуючий Пан завжди змушений вибирати між благоговінням і цензурою по відношенню до мистецтва. Або він скаже молодим людям, своїм учням, що головне в справі виховання розуму чоловіка - триматися подалі від Творіння, або врешті-решт він буде стверджувати, що тільки воно, з його загадковим, полоненим блиском, веде нас тим манівцем, де істина вимагає виробництва знання.

Мистецтво може надавати істині, запропонованій ззовні, врéмову привабливість.

           Оскільки нашою метою є опис зв'язку мистецтва і філософії, висловимо цей зв'язок формально за допомогою двох схем. Першу схему я назву дидактичною. Її головна теза полягає в тому, що мистецтво не має здатності до істини або що всяка істина позаповажна мистецтву. Ми, зрозуміло, визнаємо, що мистецтво (як і Істерик) є нам як готівкова, безпосередня, нага істина, ця нагота є ні що інше, як чисте чарівність (charme) істини. Точніше, мистецтво є видимість безосновної, неаргументованої істини, вичерпаної своїм буттям-у-світі.

            Однак якщо дотримуватися напрямку думки Платона, ця претензія, ця спокуса будуть відкинуті. Суть платонівської позиції по відношенню до мімесису полягає в тому, що мистецтво імітує не речі, а сам ефект істини. Імітація набуває сили за рахунок свого характеру безпосередності. Ось чому Платон стверджує, що полонитися безпосереднім чином істини - це з самого початку вибирати невірний шлях. Якщо правда може існувати під виглядом чарівності, то важка діалектична праця, довга аргументація, що готує відновлення до Першопричини, ризикують втратити всякий сенс. Тому необхідно викрити уявну безпосередність істинності мистецтва як помилкову, як чиста подоба ефекту істини.

                       Чаровує подоба правди - таке визначення мистецтва згідно з Платоном. З цього випливає, що мистецтво має бути або засуджено, або розглянуто з суто інструментальної точки зору. Дійсно, мистецтво може надавати істині, запропонованій ззовні, врéмову привабливість. Отже, припустимо тільки таке мистецтво, яке знаходиться під контролем з боку філософії. Зміст чуттєвої дидактики не повинен бути імманентним. Мірилом мистецтва має стати виховання, а мірилом виховання - філософія. Така перша зв'язка наших трьох термінів. У цій перспективі ключову роль набуває контроль над мистецтвом. І такий контроль можливо встановити. Чому? Тому що якщо істина повідомляється мистецтву ззовні, а мистецтво є чуттєва дидактика, то його «благо» полягає не в творах, а в ефектах, що опиняються на глядача. Руссо напише: «Видовища створюються для народу, і тільки за їх впливом на нього можна судити про їх абсолютні якості».

   У дидактичній схемі мистецтво визначають публічні ефекти видимості, а ті, в свою чергу, унормовані позаповажною істиною.

 Мистецтво звільняє нас від суб'єктивної безплідності поняття.


                              Наведеному виховному імперативу абсолютно протилежна схема, яку я назву романтичною. Її основна теза полягає в тому, що одне лише мистецтво здатне свідчити про правду. І в цьому сенсі воно втілює те, на що філософія лише побічно вказує. У романтичній схемі мистецтво постає у вигляді реального втілення істини або того, що Лаку-Лабарт і Нансі назвали літературним абсолютом. Очевидно, що це реальне втілення - втілення слави. Тоді філософія може зайняти місце відсутнього, незбагненного Батька, мистецтво - страждаючого Сина, який рятує і визволяє, геній - розп'яття і воскресіння. У цьому сенсі саме мистецтво виховує, воно вчить укладати нескінченну міць у жорстко пов'язану форму. Мистецтво звільняє нас від суб'єктивної безплідності поняття. Мистецтво є абсолют як Суб'єкт, воно є втіленням. Однак між дидактичним вигнанням і романтичним прославленням (дане «між» не несе істотного часового сенсу) існує, мабуть, період відносного мирного співіснування мистецтва і філософії. Ні Декарт, ні Лейбніц, ні Спіноза не терзалися питаннями про роль мистецтва. Здається, що цим великим класикам не доводилося вибирати між суворістю контролю і екстазом преклоніння.

      І чи не Арістотель був першим, хто уклав мирний договір між мистецтвом і філософією? Так, очевидно, тут ми маємо справу з третьою схемою, класичною, яка з самого початку позбавляє мистецтво ролі Істерика, деістеризує мистецтво.

   Пристрій класичної схеми в тому вигляді, в якому її створив Арістотель, покоїться на двох тезах:

   - Мистецтво, розглянуте під кутом дидактичної схеми, не може претендувати на істину, його сутність міметична, його порядок - видимість.

Перш за все, критерієм оцінки мистецтва є його здатність подобатися.

                    - Зазначена в першій тезі ситуація не така страшна, як вважав Платон. Вона не страшна, оскільки призначення мистецтва полягає зовсім не в тому, щоб претендувати на істину. Безумовно, мистецтво не справжнє, але воно і не прагне бути таким, а тому ні в чому не винне. Арістотель надає мистецтву повну свободу дій, виключаючи з нього пізнання і, таким чином, звільняє його від платонівських підозр. Результатом діяльності мистецтва має бути заспокоєння пристрастей, яке він іноді називає катарсисом, - результат їх перенесення з речей

          на їх подоби. Мистецтво виконує терапевтичну, а не пізнавальну функцію. Мистецтво залежить не від теорії, а, швидше, від етики в найширшому сенсі цього слова. З цього випливає, що мірилом мистецтва є користь від лікарювання душевних афектацій.

 Отже, дві тези класичної схеми висловлюють основні правила щодо мистецтва.


    Перш за все, критерієм оцінки мистецтва є його здатність подобатися. «Здатність подобатися» не має нічого спільного з думкою, судженням більшості. Мистецтво має подобатися, тому що ця здатність вказує на ефективність катарсичного впливу, на вірне застосування художнього інструменту лікування пристрастей.

          Далі, ім'я того, до чого відсилає «здатність подобатися», не істина. У правди «здатність подобатися» бере тільки схему ідентифікації. «Подоба» істини необхідна лише для того, щоб залучити глядача, який споглядає твір мистецтва, в цей процес, а саме в ідентифікацію, що породжує перенесення, а значить, для усунення пристрастей. Цим обмежується присутність істини в області уявної. Класики називали подібне сходження до уявного звільненим від вантажу реальності істини «правдоподібністю».

          Нарешті, «мирний договір» між мистецтвом і філософією цілком заснований на розмежуванні істини і правдоподібності. Звідси відбувається класична максима: «Правда не завжди буває правдоподібна», - вона проголошує це розмежування і відводить домагання філософії від мистецтва, філософії, яка, як ми знаємо, часом здається досить неправдоподібною. Згадаймо класичне визначення філософії - неправдоподібна істина.

                      Але яка ціна цього світу? Швидше за все, мистецтво дійсно ні в чому не винне, але це означає, що воно не має ніякого відношення до істини і повністю належить області уявного. Строго кажучи, в класичній схемі мистецтво не мислить. Воно цілком зосереджено на своєму впливі, на публічному процесі. «Здатність подобатися» ставить мистецтво в підлегле становище. Можна навіть сказати, що з класичної точки зору мистецтво - це публічна послуга. Зрештою, саме так його і розглядає держава, як абсолютистська, що піддає закріпленню мистецтво і художників, так і демократичне, що використовує сучасні хитрощі кредитної системи. Стосовно цікавої для нас зв'язку держава, крім хіба що соціалістичної, яка схиляється до дидактичної моделі, завжди дотримується класичної схеми.

                   Підіб'ємо підсумок. Дидактизм, романтизм, класицизм - такі можливі схеми зв'язку мистецтва і філософії; виховання суб'єкта, зокрема молоді, є третім терміном даного вузла понять. У дидактичній схемі філософія пов'язується з мистецтвом через модальність виховного нагляду за тим, щоб воно було спрямоване на позатовну йому істину. У романтичній схемі мистецтво реалізує те виховання суб'єкта, яке тільки здатне вийти на нескінченність Ідеї. У класичній схемі мистецтво заволодіває бажанням і здійснює його перенесення за рахунок того, що пропонує нам подобу його об'єкта, філософія ж зведена до естетики, тобто вона висловлює свою думку про те, що повинно, а що не повинно «подобатися».

Найпопулярніше на сайті