П'ятниця, 28 січня 2022

Шлях правди

Раз воно приховане, значить, є в ньому сили, злі сили, які заборонено приводити в дію. Інакше, якщо розкрити їх злій людині, вона зможе використовувати їх у зло іншим, як, наприклад, «пульса де нура» (прокляття) та інші.


Як нерозумно вірити в такі речі в наш час! Але я впевнений, що досі є люди, переконані в тому, що за допомогою цих речей можна заподіяти велику шкоду всьому світу, і що все це прийшло з кабали.

Крім того, самі каббалісти були зацікавлені, щоб все складалося саме таким чином. Тим самим вони бажали віддалити народ від науки каббала і дати йому можливість якомога більше прояснити свої думки і розкрити глибоку, внутрішню плутанину і своє дрімуче невігластво. Вони надавали людині можливість розібратися з її внутрішньою заплутаністю, з усіма нібито існуючими дурницями, які вона виявляє в світі. Тому що людина повинна розкрити для себе всі домисли, щось нереальне, надумане, навіть прийшло до нас з казок. І все це він зобов'язаний для себе прояснити і залишити одну істину, виявлену за допомогою власного досвіду, раціонального з'ясування і здорового глузду.

І протягом всієї історії існування людства ми спостерігаємо, що люди, по суті, тільки і займаються тим, що з'ясовують, в чому полягає істина? А вона повинна бути ясною, прозорою, виявленою за допомогою точних інструментів. Однак вона досі не з'ясована.

Тому, розкриваючи всі домисли і спекуляції, які ми здійснюємо, людина приходить до єдиної науки, що не розвивається згідно уяви людини, тому що в ній немає нічого нереального. Це чудо, наскільки вона протилежна всім наукам! Каббалісти були зацікавлені, щоб люди вважали наукою каббала все, чим вона не була, для того, щоб за допомогою цієї заплутаності вони б з'ясували, що вона являє собою насправді. І вже, виходячи з цієї плутанини, з її заперечення дійшли б згоди з нею, тобто до розкриття науки каббала.

Довгий шлях до правди

Людина зобов'язана дійти до істини. Але правда не з "ясовується з самої себе, для цього потрібно щось їй протилежне. Ти знаєш, скільки речей ми повинні проаналізувати? І скільки б ми не просувалися, яка маса речей ще залишається прихованою від нас? А скільки з того, що ми знаємо, ми не бажаємо розповідати іншим?

Як щодо Тори і заповідей, так щодо сприйняття реальності і багатьох інших речей нам необхідно бути в приховуванні по відношенню до суспільства, а інакше воно не просунеться, - адже для нього наше пояснення неприйнятно. Суспільство не зможе погодитися з ним, оскільки це суперечить його логіці. Давати йому інформацію можна тільки поетапно, і якщо людина проявила готовність на попередньому етапі, можна дати їй небагато пояснень, що відносяться до наступного ступеня.

Тому Бааль Сулам хоче з'ясувати саме ті речі, які протилежні науці каббала - у тих, хто взагалі з нею не згоден і вважає, що у них є вагомі доводи проти неї. Він навмисно бажає показати нам вразливе місце на шляху до науки каббала.

Бааль Сулам не брав до уваги такі несуттєві речі як карти Таро, червоні нитки, свята вода, тлумачення снів, «пульса де нура» і багато іншого. Він не брав це до уваги, тому що вважав всі ці речі дурними і наступними. Люди розкриють це зі свого зростаючого его і побачать, що це їх не наповнює, що це обман.

По правді сказати, протидія науці каббала спливає виключно з того, що в минулому вона була прихована і замість неї прийшла релігія. Тому зараз нам необхідно з релігії піднятися назад до науки каббала. Ось чому Бааль Сулам приводить всі ці речі, що заважають релігійній людині прийти до каббали. У кожному з нас є та релігійна людина, яка говорить нам, що каббала - це погано, не варто її вивчати, що, можливо, є щось раціональне лише у зовнішній Торі і заповідях і не більше. Тому нам потрібно ставитися до такого ставлення з розумінням. Ти ж не приходиш до дитини і не примушуєш її насильно робити те, що ти хочеш, оскільки необхідно брати до уваги її природу.

Шлях правди

Природа Творця - віддача («ашпаа»). Така аксіома: властивість віддачі, любов до ближнього, любов до Творця - це істина, а наближення до неї - шлях істини. Ми ж створені за іншим принципом: Він, Дающий, створив нас, одержуючих. І відповідно до природи своїх келім (судин-бажань) ми залишаємося одержувачами. Наші дії зводяться до того, щоб отримати або не отримати, а віддавати ми можемо тільки в намірі над дією - в тому, чого ми хочемо від цієї дії (ми можемо легко отримувати заради отримання і віддавати заради отримання, але віддавати заради віддачі або отримувати заради віддачі - вже проти нашої природи). Тому цей намір «заради віддачі» ми повинні придбати у Творця.

Щоб отримати наповнення в своє клі (судина-бажання), - потрібен екран («масах»), який і є намір заради віддачі («аль менат леашпіа»). Екран протилежний самій судині, він повністю змінює його властивості. Адже якщо я отримую без всякого наміру, без зв'язку з Творцем, якого взагалі не знаю - то не маю на увазі ні отримання, ні віддачу, просто отримую і насолоджуюся як звичайна людина цього світу (усвідомити себе одержувачем і зрозуміти величину свого его - перший крок, вихід з середовища обивателів). Коли ж Творець починає розкриватися, у мене волею-неволею складається до Нього ставлення і я вже не можу просто отримувати яства з Його столу.

«А-а, так тут є Творець, значить, мені доведеться мати з Ним справу». Моє отримання стає невиразним - на сцені з'являється Він: "Для Нього чи не для Нього? Як зробити так, щоб Він не заважав мені насолоджуватися? " Але Він заважає... "Що мені з Ним робити? Відкинути? Не можу. Не звертати уваги? Не можу ". Він все одно входить в поле мого зору, і я відчуваю це, як страждання. Я пробую втекти від Нього, вдаюся до різних хитрощів - поки не починаю відкривати для себе, що Господар може бути важливішим самої їжі, самого наповнення.

З одного боку, моє бажання отримувати відчуває удари; з іншого - я відчуваю присутність Творця. Моє ставлення до Нього співвідноситься тепер з наповненням, я відчуваю або Його, або наповнення. І тут у мене з'являється вибір: посилити свою залежність від зв'язку з Ним, або від наповнення. Що я віддам перевагу?

Якщо перше, то в цьому мені допоможе правильне оточення, суспільство однодумців, від якого я можу отримати додатковий «хісарон» (ненаповнене бажання) до зв'язку з Творцем. Нехай мені розповідають, що Він ще більш важливий, ще більш великий, адже я не бачу Його, не відчуваю. Коли суспільство розповідає мені про це, воно як би додає мені те, що я не можу зробити сам всередині себе. Від суспільства я отримую враження, і чим більше я його ціную, тим більше враження справляють на мене розмови про Творця.

Так я поступово зміцнююся. Якщо спочатку Творець силою вторгся в моє світовідчуття і почав порушувати звичний спосіб життя, заважаючи просто наповнювати себе - то тепер, навіть маючи можливість наповнити себе в цьому світі, я все ж волію залишатися з Творцем. Я отримав це від суспільства, від книг; це відчуття приходить не відразу, але раз випробувавши його, я вже вважаю за краще зберігати зв'язок з Ним.

Якщо я хочу бути у зв'язку з Ним, незважаючи навіть на всі ті наповнення («милуїм»), які пропонує мені цей світ, значить я перебуваю в «лі-шма» (у намірі заради Творця): мені потрібен тільки Він, а весь інший світ нічого не вартий - до цього я і повинен прийти. Крім того, ми не можемо ні зрозуміти, ні осягнути, ні уявити собі що-небудь. Можна говорити про це, але то будуть «мертві» слова, в яких немає правильного відчуття.

Якщо ми прийшли до стану, в якому вимагаємо Його, то знаходимося на порозі розкриття Творця. Коли ж Він розкривається, то пізнання, відчуття Його в наших келім (судині-бажаннях) приносить нам світло віри - силу віддати перевагу зв'язку з Ним, уподібнення Йому; адже ми розуміємо, що зв'язок - в подобі.

Найпопулярніше на сайті