Понеділок, 29 листопада 2021

Про щастя

Відносне щастя пов'язане з досвідом, абсолютне щастя - безпосередньо з переживаючим досвід. При погляді на зовнішній світ - на заводи, вулиці, будинки і машини, стає очевидно, що все це було створено тому, що люди хочуть відчувати що-небудь приємне. Лікарні і в'язниці, з іншого боку, були побудовані, щоб уникнути певних видів страждання. Насправді, істоти постійно намагаються змінити зовнішні умови з метою отримання хорошої віддачі. Але, як би не були красиві будинки, машини або, наприклад, пейзажі - вони не можуть відчувати щастя.


Єдине, що взагалі може бути щасливим - це ум. Те, що дивиться нашими очима і слухає нашими вухами в даний момент - ось, де все відбувається. Тому загальне прагнення заснувати щастя на зовнішніх факторах приносить лише спадні плоди і хибно спрямоване; це подібно спробам пересунути що-небудь на відстані за допомогою хлиста. Будь-які зусилля здобути тривале щастя за допомогою обумовлених причин просто не працюють. Особливо в момент смерті стає цілком очевидно, що «у останньої сорочки немає кишень», як кажуть данці. Нічого не можна взяти з собою, і можна розраховувати тільки на непрохідні цінності. Тому мудро використовувати свій час для пошуку джерел дійсно постійного щастя.

Все обумовлене, створене і народжене - відносно і непостійне за своєю природою, воно не може бути міцним і знову має розпастися. Істоти, які не усвідомлюють свого своєчасного розуму, стикаються з трьома видами страждання. Перший - це катастрофічний стан, коли все йде кувирком. Наприклад - людина жахливо хвора, половина її друзів і родичів при смерті, все руйнується, і життя - драматичне, болюче і трагічне. Другий вид страждання часто помилково приймають за щастя: це переживання новизни постійних змін. Можна думати: "Ух ти, весь час нові картинки! Як здорово! "- але лише до тих пір, поки ви не почнете намагатися їх утримувати. Це, звичайно ж, нездійсненно, і, врешті-решт, все витікає крізь пальці, і ви відчуваєте себе втраченими. Нарешті, існує третій рівень страждання, який проявляє себе як внутрішня незадоволеність і розчарованість. Більшість людей не може навіть виявити його, будучи занадто зайнято першими двома видами. Це той факт, що розум майже завжди знаходиться в стані затемненості. Ми ледь можемо воскресити в пам'яті вчорашній день, а минулий тиждень вже і зовсім не пам'ятається. Ми не пам'ятаємо народження і минулі життя, і не знаємо, що станеться в майбутньому. Один або кілька з цих трьох видів страждання присутні завжди, поки людина не розпізнає їх і не почне замінювати цінності на ті, яким дійсно можна довіряти.

На що можна справді покластися в цьому світі? Зовнішні і внутрішні явища не володіють ні існуванням, ні неіснуванням. Так само, як думки і почуття приходять і йдуть, можна викликати повне зникнення частинок атома. У той же час, вони знову з'являються з уявного порожнім простору. Це означає, що сьогодні обидва крайні напрямки філософії втратили свою наукову основу. Існування і неіснування в рівній мірі не можуть бути доведені і повинні розглядатися як дві сторони одного цілого. Якщо шукати дійсну сутність, то - всі об'єкти знову зникають; якщо намагатися утримувати простір порожнім - він сам собою наповнюється. Якщо все виглядає так, то на що ж можна покластися? Що має силу утримувати речі? Є тільки одне, чому можна абсолютно довіряти - потенціал простору.

Простір - це набагато більше, ніж чорна діра або «Ніщо». Часто ми знаємо, хто дзвонить, раніше, ніж почуємо голос по телефону, часто приходять листи від людей, про яких ми недавно багато думали, і це - не завдяки поліпшеному слуху або зору, а завдяки тим моментам, коли ми забуваємо про свою відокремленість від цілого, коли ми оголені і відкриті і просто покоїмося в тому, що відбувається. У такі моменти ми сприймаємо не тільки через наші органи почуттів, а й через вібрацію кожного атома нашого тіла. Оскільки простір і енергія всередині і зовні - вирази єдиного цілого і не можуть бути розділені, то ми завжди з усім пов'язані. У буддизмі це називається «Стан Істини» (на санскриті «Дхармакайя», тибетською - «Чеку»). Це означає, що все суще - частини єдиного цілого. Це також означає, що простір подібний до вмістилища, і ми знаходимося всередині нього. Як би там не було, все одно потрібно оцінювати відстані, оскільки це необхідно для виживання. Протягом тисячоліть той, хто міг оцінити, наскільки близький тигр (або зараз - наскільки близька вантажівка), зазвичай був в змозі вижити і передати далі свої гени. Багато хто спершу опирається цьому розумінню цілого, хоча зрозуміло, що набагато більше простору навколо, ніж між. Якщо усвідомлювати відстані між зірками в космосі, то навіть Австралія близька. Я раджу розвивати цю точку зору.

Важливо бачити простір як те, що з'єднує істот і є живим; як вмістилище, яке також передає інформацію між істотами. Однак простір не тільки усвідомлює, але (що робить все ще цікавіше) він радісно за своєю природою. Сяйво розуму саме по собі набагато багатше обумовлених відчуттів радості, до яких ми всі прагнемо. Найкращі моменти життя - насправді, подарунки, і вони з'являються, коли істоти забувають самих себе. Це ситуації, коли почуття розділеності зникають, як це буває в обіймах коханої людини, - своєчасні моменти єднання. Тоді може проявитися природна, своєчасна радість розуму, яка стане постійною, якщо залишитися в багатстві безпосереднього переживання поза надіями і страхами. Цей стан невіддільний від простору, виражає його безмежні якості і є найбільш переконливим. Найвища радість, таким чином, невіддільна від спонтанної проникливості розуму і являє собою прояв мудрості. Це розумова радість. Це основа всього зовнішнього і внутрішнього, яка може навіть розпізнати себе в дії.

Нарешті, оскільки простір необмежений, він проявляється як любов. Це не означає таку доброту, коли, як західна людина з розумного, високорозвиненого суспільства, думаєш, що треба допомагати людям в гетто і бідних частинах світу. Це, звичайно, дуже добре, особливо якщо створювати для них можливості народжувати менше дітей. Однак це тільки тінь того безмежного переживання, коли любов з'являється з почуття єднання. Коли суб'єкт, об'єкт і відчуття - одне ціле, і неможливо відокремити своє бажання щастя від таких же бажань інших, тоді перебуваєш у стані необумовленості. Погляд на світ робить це відчуття надзвичайно природним. Не може бути сумнівів, що всі істоти хочуть бути щасливими і уникати страждань. Ця повна відкритість розуму готується буддизмом Великого Шляху або Махаяни і швидко досягається за допомогою незліченних майстерних методів практики Алмазного Шляху.

Три старі школи тибетського буддизму, які засновані на медитації і передачі, особливо швидко призводять до цього стану. Під впливом того, що називається Великий Друк або Велика Досконалість, основа, шлях і мета стають визвольними. Особливо в лінії Каг'ю, яку я уявляю, дзеркало і його сяйво ніколи не розділяються. Простір і блаженство розуміються як одне. Те, що дивиться нашими очима і слухає нашими вухами, є ясне світло. Це - не щось зовнішнє. Однак, це не таке світло, як від прожектора, але - постійний стан свіжості, що хвилює «тут і зараз», і моменти осяяння з'являються в прямому зв'язку з подіями і відчуттями. Коли безперервне «ага!» супроводжує будь - яке переживання, це справжня радість і мета.

Такий постійний стан, однак, буде повністю здійснено тільки шляхом розгляду того, ким ми дійсно є. Такий аналіз принесе переконаність у тому, що не можна бути тілом. Тіла весь час змінюються. Вони були народжені, пізніше помруть, а зараз перебувають у стані безперервної зміни. Все, що має непостійну природу, не може бути дійсно існуючим. Усвідомлення того, що не є тілом, спочатку дивує, але потім приносить полегшення. Хто хоче бути чимось, що стає старим і хворим і потім помирає? Очевидно, що ніяке тимчасове тіло не може бути основою для справжнього щастя. Розчаровані тілом, деякі люди починають ототожнювати себе зі своїми думками і почуттями. Це, однак, ще менш переконливо. Стан розуму змінюється набагато більш помітно, ніж зовнішнє вмістилище. У Фаусте Гете, в діалозі між дияволом (Мефістофелем) і Фаустом, перший стверджує, що ніщо не змінюється так швидко, як емоції істот. Ототожнюваний з обумовленими станами розуму перебуває в замішанні. Єдино справжні почуття, незмінні і своєчасні - як океан під хвилями - це безстрашність, радість і справжнє співчуття. Вони такі тому, що з'являються з єдиного джерела, яке ніколи не змінюється, - сяючого і своєчасного простору розуму.

Тільки простір не створено і існує за рахунок своєї власної сили. Як вже зазначалося, воно багате і грайливо за природою, і в якості вмістилища - безмежне. Воно без зусиль висловлює співчуття і об'єднує все. Це мета навчання Будди. Він хоче, щоб істоти відчували, що вони океан, а не хвилі, і націлений звільнити всіх, показуючи дзеркало замість картинок в ньому. Кожен може переживати себе як сяйво, яке знає, і тоді його не буде турбувати потік об'єктів знання. Ось те, чого Будда хоче вчити істот. Безмежна радість, вказана ним, досягається пізнанням самого розуму.

Розуміння, що розум не народжений і не створений, все в житті робить подарунком. Коли люди стають здатні довіряти притаманній їм Будда-природі, медитації Алмазного Шляху дають можливості працювати з розумом через форму або абстракцію. Форма використовує фази побудови та злиття, або розчинення. У цьому випадку ви уявляєте Будд перед або над собою як форми енергії і світла. Ефект зворотного зв'язку впливає на рухи в енергетичних каналах тіла. Це супроводжується почуттям великого блаженства і засіває насіння надособистісних якостей і здібностей. Коли Будда-аспект проявляється, ви будуєте додатковий вібраційний міст між собою і світлоформою, застосовуючи мантру. Нарешті, ви розчиняєте її в світлі і зливаєтеся з нею так само природно, як вода зливається з водою або світло з'єднується зі світлом. Тоді всі форми зникають, і залишається тільки усвідомлення. У його безмежному просторі, поза сприймаючим, сприйняттям і сприйманням, немає центру і межі; воно вільне від «там і тут». Розум пізнає свої незліченні риси, спираючись на власну силу. У цій фазі немає ніякої напруги. Це повністю відрізняється від християнських прагнень думати тільки хороше або індуїстських старань не думати взагалі, що зайве спрощує ум. Залишаючись в суті того, що усвідомлює, і дозволяючи природно приходити і йти думкам, не оцінюючи їх, набуваєш своєчасного проникнення. Перш ніж свідомість притупиться, знову дозволяєш виникнути світу, свіжому, сяючому і новому, і ділишся всіма накопиченими хорошими враженнями з усіма істотами.

Одна з медитацій Алмазного Шляху дуже глибока і легко доступна через силу бажань практикуючого. Вона глибоко змінює істот, і я вчу їй дюжину раз щороку по всьому світу. Це - відома як «Пхова» практика Усвідомленого Вмирання. Дев'ятсот п'ятдесят років тому героїчний Марпа отримав передачу її від свого вчителя Наропи, і зараз подібний метод, схоже, існує тільки в трьох «старих» школах тибетського буддизму. Він навчає контролювати процес вмирання, щоб потім, під час смерті, послати свій розум у Чисту Країну найвищого блаженства. Практика викликає три плани знаків. Зовнішній - фізичний і являє собою отвір на макушці на відстані восьми пальців від первісної лінії волосся. Зазвичай це маленька ранка - не щось велике - проте чутлива до дотиків і видима завдяки краплі крові. Під час практики багато хто отримує досвід безперешкодного виходу з тіла. Другий, «внутрішній» знак - це незабутні стани блаженства і свободи. Також спливає безліч підсвідомих вражень у той час, як потужна практика прочищає центральний енергетичний канал тіла. У цей час можуть виникати страхи, відчуття небезпеки, але коли - завдяки власній зрілості або силі лами - мета досягається, люди кажуть, що відчувають це справжнім звершенням у житті і відчувають велике полегшення. Третє, таємне досягнення - впевненість у тому, що ми, значною мірою, розпрощалися зі страхом. Це - якесь усвідомлення того, що ти ніби незруйнуємо і різні види страждань пішли. Зростає кількість людей, які за допомогою Пхови знаходять спокій всередині себе і більше співвідносять себе з тим, що сприймає, зі своєю свідомістю, ніж з численними об'єктами сприйняття. Це не щось інтелектуальне, але - щось всеосяжне: адже легко просто говорити правильні слова. Тут же знаєш поза всякими сумнівами, що тіло і мова - це багатство, засоби, за допомогою яких може бути принесена користь іншим істотам. Так зростає непохитне усвідомлення розуму - найважливіший досвід у буддизмі. Виникає розуміння, що нічого не треба доводити або виправдовувати.

Ми - це те, що дивиться і слухає в даний момент, що свідомо і здатне сприймати. Безглуздо дозволяти захопити себе зі свого центру швидкоплинним подіям зовнішнього і внутрішнього Діснейленду. На основі стабільного розумового рівня тіло і мова використовуються для допомоги істотам в їх наступних заплутаних станах. Справжньою метою є бути корисним для інших з рівня безстрашної радості.

Будда вчив різних способів досягнення цього. Людям не бунтарського типу - тим, хто волів би уникати труднощів, він радив чернечий шлях самозречення. Цей статус дає соціальну безпеку: монаху не потрібно вступати в протиборство, він дійсно захищений. Тим, хто був схильний до підкорення життя і хотів залишити після себе значний слід, він радив жити в мирі. У цьому випадку Будда фокусувався не на тому, чого слід уникати, але на тому, що можливо і привабливо, на тому, як робити життя багатшим і осмисленішим для інших і для себе. Вищий рівень повчань, який Будда давав тим, кого можна назвати «практиками», стосується способу бачення. Раніше їх називали «йогами», але це слово викликало у багатьох асоціації з індусом в чалмі; тому я вибрав новий термін, який вказує на прагнення до результату. Він ставиться до всіх, хто безстрашно прагне до просвітлення. Для практиків цар - це бачення, і головне тут - сприймати все в світлі найвищої чистоти. Необхідно розуміння, що не потрібно вмирати для того, щоб потрапити в Чисту Країну, і не потрібно відправлятися в дальню дорогу.

Це глибоко звільняє усвідомлення того, що розум кожного - ясне світло, і що це стосується навіть сильно затемненої свідомості маленького павучка, розуміння якого доступні тільки кілька квадратних дюймів павутини. Якщо, крім того, хороша карма дозволяє сприймати все свіжим і новим, відчувати кожен атом тремтячим від блаженства і скріпленою любов'ю, то розум дійсно зможе висловлювати свою радісну міць. Щастя тоді буде безперервним, і питання тільки в довірі. Сміливість довіритися своїй основоположній благості і стрибнути з картинок у дзеркало подарує весь світ. Коли свідомість переміщається з хвилі на океан і повертається від переживання до переживаючого, тобто тільки мимовільна радість. Таким чином, мою лекцію підсумує проста фраза: «Поводьтеся як Будда, поки не станете ним». Ви згодні? Це означає підйом рівня сприйняття, і насправді потрібно тільки стерти пил зі своїх очей, щоб дізнатися у всьому вираження любові і мимовільну досконалу мудрість; щоб побачити, як безмежні можливості розуму грають тут і зараз так само, як скрізь і завжди. Тільки це проникаюче бачення забезпечить справжнє, абсолютне і постійне щастя, і буддійські медитації спрямовані безпосередньо на це переживання.

Дві з половиною тисячі років тому, згідно з розумінням свого часу, Будда описав свій стан як «припинення страждань». Сегодня это кажется явной недооценкой, и мы уподобили бы это переживание тому, что мы вставили два пальца в розетку и пропускаем через свои кости всё напряжение города. Ця інтенсивність, невіддільна від найвищої ясності і блаженства, і є той стан, про який ми говоримо. Цим пояснюється те, чому Будди у найвищому стані Ануттара завжди зображуються у вигляді спілки чоловічого і жіночого аспекту. Такий союз - найближчий до тієї радості стан, доступний для людей. Три види медитації призводять істот до цього стану. Перший заспокоює і утримує розум. Це можна порівняти з чашкою кави, яку перестали трясти, і тепер все природно відбивається в ній. Другий рівень задіє мотивацію. Тут занурення підтримується співчуттям і мудрістю, і ми більш всебічно беремо участь у процесі. На третьому, найвищому щаблі - щаблі ототожнення - ніщо не залишається осторонь нашого устремління. Її вихідна позиція і методи сприяють тому, що розуміння, сила і глибока довіра призводять до повного дозрівання всі якості, властиві розуму. У нас тоді спочатку виробляється односпрямованість у зв'язку з тим, що розум багатий і ні в чому нізвідки не потребує. Він може щасливо залишатися там, де він є. По-друге, ми стаємо природними, тому що світіння того, що тут і зараз, перевершує все, що тільки можна собі уявити. По-третє, розум починає усвідомлювати себе в усьому, що відбувається: непохитний сприймаючий усвідомлюється крізь кожну подію і відчуття. Дзеркало - більш сяюче, ніж картинки в ньому, і можливість усвідомлювати стає важливіше того, що зараз на горизонті усвідомлення - приємні або неприємні речі. І, нарешті, на четвертому рівні більше не потрібно свідомих зусиль. Без сумнівів і поділу на суб'єкт, об'єкт і дію ми автоматично виконуємо те, що незворотно веде істот до зрілості.

Насамкінець зазначу те, що має бути звільняючим для психологів і терапевтів: колективна істина на обумовленому рівні ілюзорна. Більшість думає, що між райдужними підйомами і похмурими падіннями має існувати щось дійсне, заслуговує довіри рівень істини. Але він ніколи не виявлявся на обумовленому рівні. При пошуку чогось дійсно присутнього і незруйнованого знаходиться тільки простір. Саме з простору все з'являється. Все дізнається завдяки його ясності, і все зовнішнє і внутрішнє повертається в його необмежену сутність. У його досконалості доповнюють один одного вища радість, любов, сила, відвага, енергія, мудрість і проникливість. Іншими словами, нам є на що покластися. Вищий рівень дії і є найвищий рівень істини. Чим краще ви себе почуваєте, чим плавніше все рухається, чим більш хвилюючі грані розуму проявляються, тим більше ви наближаєтеся до стану Будди. Є тільки одна відмінність між Буддою і нами - він розвинув всі якості тіла, мови і розуму. Те ж саме може зробити кожен. Як я вже говорив кілька разів, і шлях, і мета хороші. Багато щастя вам і тим, хто навколо вас!

Найпопулярніше на сайті