Понеділок, 29 листопада 2021

Мистецтво споглядання

Вчення Будди, зокрема його шлях «споглядання» (медитації), націлене на породження стану досконалого розумового здоров'я, рівноваги і спокою. На жаль, навряд чи якийсь інший розділ навчання Будди настільки невірно розумівся і буддистами і небуддистами, як «споглядання». Як тільки згадується слово «медитація» (споглядання), людина думає про відхід від повсякденної життєдіяльності; прийняття особливого положення, подібно до статуї в печері або в монастирській келії, в якомусь віддаленому, відрізаному від суспільства місці; і про роздуми над якоюсь містичною думкою або про поглинутість якимось містичним трансом. Буддійське «споглядання» зовсім не означає такого роду відхід. Вчення Будди про цей предмет було настільки невірно або настільки мало зрозуміло, що в пізні часи шлях «споглядання» перекручувався і виродився в якийсь майже технічний за своїм виконанням обряд або ритуал 1.


Багато людей цікавляться медитацією або йогою, щоб знайти деякі духовні або містичні сили, на зразок «третього ока», яких немає в інших. Деякий час тому в Індії була буддійська черниця, яка намагалася розвинути силу бачити вухами, в той час, як її очі ще володіли прекрасною «силою» зору! Ідея такого роду - це ніщо інше, як «духовне збочення». Це завжди питання бажання, «спраги» влади.

Слово споглядання (медитація) - це дуже бідний замінник вихідного терміну бхавана, який означає «культура» або «розвиток», тобто, розумова культура або розумовий розвиток. Буддійська бхавана - це, кажучи належним чином, культура розуму в повному сенсі слова. Вона спрямована на очищення розуму від забруднень і занепокоєння, таких як чуттєві бажання, ненависть, зловмисність, леність, заклопотаність і занепокоєння, скептичні сумніви, і вирощування таких якостей, як зосередженість, усвідомлення, проникливість, воля, старанність, здатність до аналізу, довіра,

Є два види споглядання. Один - це розвиток розумової зосередженості (саматха ді самадхи), односпрямованості розуму (читтекаггата, санскр. читтаикаграта), за допомогою запропонованих у текстах різноманітних способів, що ведуть до вищих містичних станів, таких як «Область Ніщо» або «Область ні-Сприйняття-ні-не-Сприйняття». Всі ці містичні стани, згідно з Буддою, спотворені, зарозумілі, обумовлені (самкхата) 2. Вони не мають нічого спільного з Дійсністю, Правдою, Нірваною. Ці види споглядання існували і до Будди. Тому вони не є чисто буддійськими, хоча і не виключаються з області буддійського споглядання. Тим не менш, це несуттєво для здійснення Нірвани. Сам Будда до свого Просвітлення вивчав у різних вчителів ці йогічні практики і досяг вищих містичних станів; але він не був ними задоволений, оскільки вони не принесли йому повне звільнення, вони не принесли йому прозріння у Вищу Дійсність. Він вважав ці містичні статки лише «щасливим життям у нинішньому існуванні» (діттхадхаммасукхавихара) або «мирним життям» (сантавіхара), але не більше 3.

Тому він відкрив інший вид «споглядання», відомий як віпассана (санскр. випашьяна або відаршана), «Прозріння» в природу речей, що веде до повного звільнення розуму, до осягнення Кінцевої Істини, Нірвани. Це суттєво буддійське «споглядання», буддійська культура розуму. Це аналітичний спосіб, заснований на уважності, усвідомленні, пильності, спостереженні.

Неможливо на декількох сторінках віддати належне настільки великому предмету. Тут, тим не менш, зроблена спроба дати в практичному ключі дуже коротке і грубе уявлення про істинно буддійське «споглядання», розумову культуру або розумовий розвиток.

Найважливіше міркування про розумовий розвиток («споглядання»), що коли-небудь давалося Буддою, називається Сатіпаттхана-суті «Встановлення Уважності» (№ 22 у Дігха-ніка або № 10 у Мадджхіма-никая). Це міркування шанується в традиції настільки високо, що воно регулярно зачитується не тільки в буддійських монастирях, але також у будинках буддистів, при цьому члени сім'ї сідають в коло і слухають з глибокою пошаною. Дуже часто бхіккху зачитують цю суттю біля ліжка вмираючого, щоб очистити його останні думки.

Наведені в цьому міркуванні способи «споглядання» не відірвані від життя, так само як і не уникають його; навпаки, всі вони поєднані з нашим життям, нашою повсякденною діяльністю, нашими печалями і радощами, нашими словами і думками, нашими моральними і розумовими заняттями.

Міркування ділиться на чотири головні частини: перша частина належить до нашого тіла (кая), друга до наших почуттів і відчуттів (відана), третя до розуму (читта), і четверта до різних моральних і розумових предметів (дхаму).

Зрозуміло, що хоч би яким виглядом було «споглядання», суттєво уважність і усвідомлення (саті), увага чи спостереження (анупасана).

Один з найбільш відомих, поширених і практичних прикладів пов'язаного з тілом «споглядання» називається Уважність або Усвідомлення вдихів-і-видихів (анапанасаті). Тільки для цієї «медитації» в тексті наказано особливе і певне положення. В інших видах «споглядання», наведених у цій суті, ви можете сісти, встати, йти або лягти, як вам завгодно. Але для виховання уважності до вдихів-і-видихів слід сісти, згідно з текстом, «схрестивши ноги, тримаючи спину прямою, а свідомість пильною». Але для людей усіх країн, зокрема, для західних, сидіти, схрестивши ноги, не практично і не легко. Тому ті, хто знаходить важким сидіти, схрестивши ноги, можуть сісти на стілець, «тримаючи спину прямою, а свідомість пильною». Для цієї вправи дуже важливо, щоб споглядаючий сидів прямо, але не напружено, зручно розташувавши руки на колінах. Сівши таким чином, ви можете закрити очі або втомитися на кінчик свого носа, як це вам зручно.

Ви вдихаєте і видихаєте вдень і вночі, але ніколи не буваєте до цього уважні, ви ніколи ні на мить не зосереджуєте на цьому свій ум. Як раз це ви зараз і будете робити. Вдихайте і видихайте, як зазвичай, без зусиль і напруги. Тепер зосередьте свій розум на ваших вдихах і видихах; нехай ваш розум стежить і спостерігає за вдихами і видихами; нехай ваш розум буде усвідомлюючим і пильним до вдихів і видихів. Коли ви дихаєте, ви іноді робите глибокі дихання, іноді немає. Це абсолютно несуттєво. Дихайте зазвичай і природно. Єдине, коли ви робите глибокі дихання, вам слід усвідомлювати, що це глибокі дихання, тощо. Іншими словами, ваш розум повинен бути настільки зосереджений на диханні, щоб ви усвідомлювали в ньому (в диханні) всі рухи і зміни. Забудьте все інше, вашу обстановку, ваше оточення; не піднімайте очей і ні на що не дивіться. Намагайтеся робити це протягом п'яти або десяти хвилин.

Спочатку ви виявите, що утримувати свій розум зосередженим на диханні виключно складно. Ви дивитеся тому, як вдирає геть ваш ум. Він не стоїть на місці. Ви починаєте думати про різні речі. Ви слухаєте зовнішні звуки. Ваш розум стурбований і розсіяний. Ви можете збентежитися і розчаруватися. Але якщо ви продовжите двічі на день практикувати цю вправу, вранці і ввечері, приблизно по п'ять-десять хвилин за раз, ви поступово, крок за кроком, почнете зосереджувати свій розум на диханні. Після деякого проміжку часу, ви відчуєте просто миттєвий прорив, коли ваш розум повністю буде зосереджений на диханні, коли ви не будете чути навколишні звуки, коли зовнішній світ не буде для вас існувати. Ця коротка мить стане для вас настільки хвилюючим переживанням, сповненим радості, щастя і спокою, що вам захочеться його продовжити. Але ви все ще не можете. Проте, якщо ви продовжуєте регулярно це практикувати, ви зможете повторювати це переживання знову і знову, протягом все більш і більш тривалого часу. Це точка, коли ви повністю втрачаєте себе у своїй уважності до дихання. Поки ви самосвідомі, ви ніколи ні на чому не можете зосередитися.

Ця вправа уважності до дихання, одна з найпростіших і найлегших практик, спрямована на розвиток зосередження, що веде до найвищих містичних досягнень (дх'яна). Крім того, сила зосередженості істотна для будь-якого роду глибокого розуміння, проникнення, прозріння в природу речей, включаючи осягнення Нірвани.

Крім цього, ця дихальна вправа приносить свої негайні плоди. Воно корисне для вашого тілесного здоров'я, розслаблення, міцного сну, успіху у вашій повсякденній роботі. Воно робить вас тихим і спокійним. Навіть коли ви схвильовані і збуджені, варто попрактикувати його пару хвилин, і ви самі переконаєтеся, що негайно стаєте спокійними і мирними. Ви відчуєте, ніби ви прокинулися після хорошого відпочинку.

Інший дуже важливий, практичний і корисний вид «споглядання» (розумового розвитку) - це усвідомлювати і бути уважним до всього, що ви робите, тілесно або словесно, в повсякденному робочому розпорядку вашого життя, приватного, суспільного або професійного. Коли ви йдете, стоїте, сидите, лежите або спите, коли розпрямляєте або згинаєте члени свого тіла, дивіться ви навколо, чи одягнені ви, мовчите або розмовляєте, їсте або п'єте, навіть відправляючи природні потреби - в цій та іншій діяльності ви повинні повністю усвідомлювати і бути уважні до дії, яку здійснюєте в цю мить. Тобто це означає, що ви повинні жити в справжній миті, в справжній дії. Це не означає, що ви взагалі не повинні думати про минуле або майбутнє. Навпаки, ви думаєте про них по відношенню до справжньої миті, справжньої дії, коли і де це доречно.

Зазвичай люди не живуть у своїх діях, в справжній миті. Вони живуть в минулому або в майбутньому. Хоча вони виглядають такими, що роблять щось тут і зараз, але живуть вони десь там у своїх думках, у своїх уявних складнощах і турботах, зазвичай у спогадах про минуле або в бажаннях і роздумах щодо майбутнього. Тому вони не живуть в тому, що роблять зараз, і не насолоджуються цим. Тому вони нещасливі і незадоволені справжнім, з роботою під рукою, і природно не можуть повністю віддатися тому, що, як це здається, вони роблять.

Іноді в ресторані ви можете бачити людину, яка читає за їжею - досить звичайне видовище. Він створює у вас враження дуже зайнятої людини, яка не має часу, щоб поїсти. Вам цікаво, читає він чи їсть. Хтось може сказати, що і те, і інше. Насправді, він не робить нічого, не насолоджується нічим. Його розум напружений і стурбований, він не насолоджується тим, що робить зараз, не живе своїм життям в сьогоденні, але нерозумно і несвідомо намагається втекти від життя. (Це, звичайно, не означає, що за обідом не можна поговорити з приятелем).

Ви не можете втекти від життя, як би ви не намагалися. Поки ви живете, будь то в місті або в печері, ви повинні проживати життя, зустрічаючи його обличчям до обличчя. Справжнє життя - це справжнє, а не спогади про мертве і минуле, і не мрії про ще не народжене майбутнє. Живучий у нинішній миті живе справжнім життям, і він щасливіший за всіх.

Будучи запитаним, чому його учні, які живуть простим і тихим життям, приймають їжу один раз на день, так лучезарни, Будда відповів: "Вони не жалкують про минуле і не розмірковують про майбутнє. Вони живуть у сьогоденні. Тому вони лучезарні. Роздумуючи про майбутнє і шкодуючи про минуле, дурні висихають, як зрізана тростина (на сонці) ".

Уважність або усвідомлення не означає, що ви повинні думати і усвідомлювати «я роблю це» або «я роблю те». Ні. Якраз навпаки. Коли ви думаєте «я роблю це», ви стаєте самосвідомим і тоді ви не живете в дії, але живете в ідеї «я есмь», і отже, ваші праці пропали даром. Ви повинні повністю забути і втратити себе в тому, що ви робите. Коли той, хто говорить, усвідомлює себе і думає: «Я звертаюся до слухачів», його мова потривожена, а хід думок порушений. Але коли він забуває себе в своїй промові, в своєму предметі, він на висоті, він добре говорить і ясно викладає. Всі великі творіння - художні, поетичні, інтелектуальні і духовні - створені в ті миті, коли творці повністю втрачалися у своїх діях, коли вони цілком забували себе і були вільні від самоспізнання.

Ця уважність або усвідомлення щодо нашої діяльності, якої навчав Будда, означає життя в справжній миті, в справжній дії. (Це також шлях Дзен, який початково заснований на цьому навчанні). У цьому виді споглядання ви не повинні виконувати якусь особливу дію, щоб розвивати уважність, але ви повинні лише бути уважні і усвідомлювати все, що б ви не робили. Ви не повинні витрачати ні миті свого дорогоцінного життя на цю особливу «медитацію»: ви лише повинні весь час, вдень і вночі зрощувати уважність і усвідомлення щодо будь-якої діяльності у вашому звичайному повсякденному житті. Ці обговорені вище два види «споглядання» пов'язані з нашим тілом.

Далі є спосіб практики розумового розвитку («медитації») по відношенню до всіх наших відчуттів і почуттів, будь то щасливі, нещасливі або невизначені. Візьмемо лише один приклад. Ви відчуваєте нещасливе, сумне почуття. У цьому стані ваш розум затьмарений, туманний, не ясний, пригнічений. Іноді ви навіть не розумієте, чому у вас це нещасливе почуття. Перш за все, ви повинні навчитися не бути нещасним з приводу своїх нещасливих почуттів, не хвилюватися з приводу своїх хвилювань. Але намагайтеся зрозуміти, чому є відчуття або почуття нещастя, хвилювання, печалі. Спробуйте з'ясувати, як воно виникає, його причину, як воно зникає, його припинення. Спробуйте з'ясувати це так, як якщо б ви спостерігали це ззовні, без будь-якого особистого ставлення, також як вчений спостерігає будь-який об'єкт. Тут ви також не повинні особистісно дивитися на це як на «моє почуття» або «моє відчуття», але об'єктивно дивитися на це лише як на «почуття» або «відчуття». Ви знову повинні забути помилкову ідею «я». Коли ви бачите природу цього відчуття, як воно виникає і зникає, ваш розум стає безпристрасним по відношенню до нього, стає неприв'язаним і вільним. Так само і з усіма іншими почуттями і відчуттями.

Тепер розгляньмо спосіб «споглядання» до нашого розуму. Ви повинні повністю усвідомлювати, чи є ваш розум пристрасним, чи неприв'язаним, чи охоплений він ненавистю, злобою, ревністю, чи сповнений любові, співчуття, чи затьмарений він, або ж має ясне і вірне розуміння, тощо. Ми повинні зізнатися, що дуже часто боїмося або соромимося подивитися на свій власний ум. Тому ми воліємо його уникати. Потрібно бути відважним і щирим і дивитися на свій власний розум, як на своє обличчя в дзеркалі.

Тут немає стосунку осуду, осуду або розрізнення між правильним і неправильним, або хорошим і поганим. Це просто спостереження, стеження, дослідження. Ви не суддя, але вчений. Коли ви спостерігаєте свій розум і ясно бачите його справжню природу, ви стаєте безпристрасним по відношенню до його почуттів, емоціям і станам. Тоді ви стаєте неприв'язаним і вільним так, що можете бачити все як воно є.

Наведемо один приклад. Скажімо, ви дійсно гнівні, охоплені гнівом, злобою, ненавистю. Це цікаво і парадоксально, що гнівається насправді не усвідомлює, не уважний до того, що він гнівається. Як тільки він починає усвідомлювати і бути уважним до цього стану свого розуму, як тільки бачить свій гнів, той як би починає соромитися і соромитися і починає спадати. Ви повинні дослідити його природу, як він виникає, як зникає. Тут знову слід пам'ятати, що ви не повинні думати: «я гніваюся» або про «мій гнів». Ви лише повинні усвідомлювати і бути уважні до стану гнівного розуму. Ви тільки об'єктивно спостерігаєте і досліджуєте гнівний ум. таким повинно бути відношення до всіх почуттів, емоціям і станам розуму.

Далі є «медитація» про моральні, духовні та інтелектуальні речі. Всі наші заняття, читання, обговорення, бесіди і роздуми про подібні речі включені в цю «медитацію». Читати цю книгу і глибоко замислюватися про те, що в ній обговорюється, - це вид «медитації». Раніше ми побачили 4, що розмова між Кхемакою і групою ченців була свого роду «медитацією», що веде до здійснення Нірвани.

Так, згідно з цим видом «медитації», ви можете вивчати, думати або розмірковувати про П'ять Перешкод (Ніварана), а саме:

1. Чуттєві бажання (камаччханда),

2. Злоба, ненависть або гнів (в'япада),

3. Млявість і лінощі (тхіна-міддха),

4. Занепокоєння і заклопотаність (уддхачча-куккучча),

5. Скептичні сумніви (вічіки--ха).

Ці п'ять вважаються перешкодами для будь-якого роду ясного розуміння, по суті, для будь-якого роду просування. Коли людина охоплена ними і не знає, як від них позбутися, вона не може розуміти правильне і хибне або хороше і погане.

Можна також «медитувати» на Семи Складових Просвітлення (Бодджханга). Це:

1. Уважність (саті), тобто, усвідомлювати і бути уважним до всякої діяльності і рухів, тілесним і розумовим, як ми обговорювали вище.

2. Дослідження і вишукування в різноманітних питаннях навчання (дхамма-вічая). Сюди включаються всі наші релігійні, моральні та філософські заняття, читання, вишукування, обговорення, бесіди, навіть відвідування лекцій, присвячених цим питанням навчання.

3. Старанність (вірія), з рішучістю працювати до кінця.

4. Радість (піті), якість абсолютно протилежна песимістичному, тужливому і сумному складу розуму.

5. Розслаблення (пасаддхи) тіла і розуму. Не слід бути тілесно або розумово напруженим.

6. Зосередження (самадхи), як обговорювалося вище.

7. Незворушність (упеккха), тобто здатність дивитися в обличчя життя при всіх її перетвореннях зі спокійним розумом, врівноважено і без хвилювання.

Для вирощування цих якостей найбільш суттєвим є справжнє бажання, воля або намір. У текстах описано багато інших речових і духовних умов, що ведуть до розвитку кожної з якостей.

Можна також «медитувати» на такі речі, як П'ять Сукупностей, досліджуючи питання «Що таке істота?» або «Що є те, що я називаю» я «?», або про Чотири Благородні Істини, як ми обговорювали вище. Вивчення і дослідження цих речей складає цей четвертий вид споглядання, що веде до осягнення Вищої Істини.

Крім обговорених нами тут, існують багато інших об'єктів споглядання, традиційно числом сорок, серед яких слід окремо згадати чотири Вищих Стани (Брахма-віхара): (1) безпредельна, загальна любов і доброзичливість (мітта) до всіх живих істот без усякого розрізнення, «так само, як мати любить свою єдину дитину»; (2) співчуття (каруна) до всіх живих істот, які страждають, в біді і в нещасті; (3) співчуваюча радість (мудита) до успіху, добробуту і щастя інших; і (4) незворушність (упеккха) у всіх перетвореннях життя.

Найпопулярніше на сайті